桂 榕 刘虎飞

21世纪以来，非物质文化遗产(以下简称非遗)观念深入人心，传统民俗普遍被纳入非遗话语体系。非遗的公共文化生产与传播在相当程度上已成为社会共识。那些具有科学艺术、道德情感等普世价值或经济实用价值、能提供各民族物质与精神共享的优秀传统文化，如传统音乐、舞蹈、技艺、医药类非遗，通常被视作公共性的或大众的非遗，在全社会得到广泛传扬。而那些流传于少数民族或地方社群内部的传统仪式类非遗，因其价值主要体现在维持族群身份认同或社群归属感，故而不被社会广泛了解，可被视作族群内部的或小众的非遗。

从人类学视角看，非遗是一种社会建构和文化实践。(1)Kristin Kuutma,“Concepts and Contingencies in Heritage Politics，”in L. Arizpe and C. Amescua eds. Anthropological Perspectives on Intangible Cultural Heritage, Springer Briefs in Environment, Security, Development and Peace 6, 2013，pp.1-15.将仪式视作继承传统、立足当下、面向未来的文化遗产实践，发掘遗产“活在当下”的意涵，并进行与传统社会发展变革背景相结合的综合考察，可以帮助我们更深入地理解仪式类小众非遗存在的价值和意义，这对推进对我国多民族国家非遗观念的包容性理解具有一定现实意义。此外，在当前非遗保护语境中，从文化遗产角度，借鉴国外较新的超越表征(more than-representational)研究方法开展仪式研究，不失为一种创新性探索。

一、开展仪式的超越表征研究的学术背景

1996 年，英国学者Thrift提出非表征(non-representational)概念(2)Thrift N.，Spatial formations，London: Sage Publications Ltd, 1996.， Lorimer在此基础上提出超越表征概念(3)Lorimer H．，“Cultural Geography：The Busyness of Being‘More-Than Representational’，”Progress in Human Geography, vol.29,no.1,2005.。在过去的二十多年里，非表征和超越表征的理论方法在文化地理等人文社会科学领域获得较大发展。非表征理论以实践和展演(4)英文Perfomance的中文翻译有“展演”和“表演”两种。……