韩雨

摘 要：快乐是一种人生境界，北宋哲学家邵雍终身不仕，恣意潇洒，毕生践行生活与快乐融合之道。他关注人在现实生活中的主体地位，一方面肯定人生义理的道德选择，一方面强调生命节律的自然状态，将自己信奉的快乐观念融入进生活与创作之中，体现了畅神、主闲、安乐的三大核心特点，实现了人的生命从世俗到精神的超越。

关键词：邵雍;快乐哲学;安乐

邵雍自称“安乐先生”，他以闲居、读书、饮酒、交游等活动作为快乐生存的雅趣，包含着丰富的意蕴，呈现着儒道双兼的色彩。他在其独创的观物方式下，强调内心节奏和生命节律的自然状态，阐释了自己所信奉的“乐”的生命境界。“造化在我”“因物见性”“安乐逍遥”，邵雍乐己且乐他，追求一种无待、无累、无患的自由，以此实现一种忘情尽性的境界。

一、畅神

“畅神”是中国传统自然审美观的核心概念之一，它强调人和自然的“同一”，人只有在聚精凝神、心无旁骛的“澄怀”之中，才有可能把握到审美对象的内在意蕴，以自然风物为美，并获取精神的超脱，达到“物我两忘”的境界。邵雍一生游历无数山川盛景，他将身心与自然合一，既书写所赏之景的外在形态，又以虚静、清明之心境来感悟自然万物的创化之妙与生生之美。快乐从自然山水而来，亦在自然山水中呈现，这集中体现了自然“畅神”的审美观。

邵雍十二岁移居共城，三十九岁迁居洛阳，“踰河、汾，涉淮、汉，周流齐鲁宋郑之墟”，游历过无数地域，他步履不停，以超脱的心境去寻求生命最原始的快乐。在《伊川击壤集》中，记录着许多展现自然风景、抒发风月情怀的诗作，如《春游五首》《初夏闲吟》《秋暮西轩》《和商守西楼雪霁》《小圃睡起》《游山三首》等。这些诗不仅表现了四时之序，而且容纳了无数审美意象，深山、草木、落花、暮霭、烟霞、霜天、皎月……隐含于山水之中的“万趣”与审美主体的“神思”融通为一，人也由此捕捉到山水的神韵，内心逐渐变得洁净、快乐。在邵雍看来，人心守静，忘乎外物，与本体之气、万物之气相应，才能保持空明的心理状态。也正是在这样“舍外而专内”的心理状态之下，人更容易感知自然，把握自我，创造生活的艺术。

“造物工夫意自深，从吾所乐是山林。少因多病不干禄，老为无才难动心。花月静时行水际，葸风香处卧松阴。闲窗一觉从容睡，愿当封侯与赐金”①。邵雍以《依韵和刘职方见赠》一诗，准确描述了自己的出处行藏和审美追求。对于人生之路的抉择，他跟从自己的本心，将获取快乐的途经放在山林之中，投身于自然之乐。在另一首诗《龙门石楼看伊川》中，他又以个体感受，表达这种人生选择的真谛。“直须心逸方为乐，始信官荣未足夸。此景得游无事日，也宜知幸福无涯。”①高官与厚禄，荣华和富贵，都是身外之物，并不值得夸耀，在“畅神”的心理状态下汲取自然之美才是真正的快乐。于是，他多次辞官，成了一个“不干禄”的隐者，从“道”的思想高度看待自然本性，与万物合为一体，从而达到一种“物我同一”的境界，仿佛清旦初明，实现了精神的自由和幸福。

二、主闲

快乐是人的一种精神愉悦，它主要表现为心灵感受的自我满足和心理状态的健康舒适。人生之贵“正赖闲旷以自适”，快乐的多少，很大程度上有赖于“闲”的生活方式和心理状态。

“闲”的生活方式主要表现在三个方面：其一，享有休闲时间。北宋时期，整个社会采取“重文轻武”“守内虚外”的政策，文人地位上升，大多数知识分子都励精图治，步入仕途。邵雍不然，他回避政治，将视野投向现实生活，脱离了政治之事，也就为自己赢得了足够充裕的时间来感受生活。其二，拥有休闲场所。邵雍晚年以“安乐窝”为活动中心，过着读书闲居的生活，他所追求的艺术审美理想得以在这一生活化的场景中实现。一个狭小的生活空间促成了身心俱闲的生活模式，使他体验着人生的自由与快乐，通过具体的生活状态和生活过程来把握“闲”的生活方式。其三，具备休闲活动。赏花、吃食、饮酒、出游、交游，无论是哪一种活动，邵雍都以一种游戏的状态去进行，于玩乐之中体味生活。“把握‘玩是理解宋代艺术的一个关键”②，这里所说的“玩”指向一般意义上的“休闲”，即在日常生活中保持一种轻松、幽默的赏玩状态，使得人本身达到一种诗意生存的高度。

“闲”的心理状态主要表现在两个方面：其一，具备自我满足的心态。真正的快乐，来自于满足内心需求和欲望的多少。邵雍自言一生要做到“心无妄思，足无妄去，人无妄交，物无妄受”①，唯有“自守”和“寡咎”，对万事万物易于满足，才会减少心理上的牵绊。此外，邵雍对物质生活的要求很低，世俗之人以荣华富贵为生活自适的基础，而他认为斗室可容身，布衣能御寒就可以了，真正的快乐源于胸中有天地，能够实现自我满足与升华。其二，拥有超然物外的境界。追溯邵雍思想的理论背景，可以发现他的一生既深受儒家思想的熏陶，又兼受道家文化的影响，他既关心社会现实，又追求逍遥自在的安乐人生。而他将一种诗意的情怀赋予平庸的、琐碎的日常生活，这是一种从容不迫的心态，也是一种对高雅理趣的精神追求。他强调“以物观物”，超越了个体局限，使心灵回归到一种本真的自我，使自我趋向于一种超然物外的境界。

三、安乐

邵雍性情放达，纵情自然，喜交文人雅士，倾心隐逸生活，他终身不仕，多次辞官辞禄，把全部的心思放在学问和生活之上，表现出超逸的人格魅力。他关注个体生存意识和生命意义，拥有至情至性的君子人格、逍遥闲适的隐者风貌。

邵雍在为自己的诗歌总集作序时明确表示，他的诗是“自乐之诗也。非唯自乐，又能乐时，与万物之自得也”①。这里蕴含着两层含义，其一，写诗之目的无谓权贵，无谓声誉，只在于“乐”。一方面“乐己”，一方面“乐时”。其二，“乐”的来源往往依托外物，即从四时更替、万物繁生的生生不息中感受宇宙的有序、自然的和谐，从而产生一种美感体验，获得一种生命如其所是、如其所然的快乐。

邵雍始终把艺术创作作为自己调适情绪、塑造人格的媒介。在他的诗中，以“乐”为主题的作品良多，有“乐天四时好，乐地百物备”的自然之乐，有“乐人有美行，乐己能乐事”的人事之乐，有“夏住长生洞，久居安乐窝”的居所之乐，还有“善能仁义为心者，肯作人间浅丈夫”的人格之乐。邵雍将自己的快乐哲学融进诗歌，借助文学创作，不仅愉悦了自身，而且带给读者一种普遍的理趣，这可以称得上是智者的快乐。

伊壁鸠鲁说：“当我们说快乐是一个主要的善时，我们并不是指放荡者的快乐或肉体享受的快乐（如有些人想的那样，这些人或者是无知的或者是不赞成我们的意见或曲解了我们的意见），我们所谓的快乐是，指身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。”③邵雍的快乐是简单的，直接指向身体和精神的无牵绊。“予自壮岁业于儒术，谓人世之乐何尝有万之一二，而谓名教之乐固有万万焉，况观物之乐复有万万焉。虽生死荣辱转战于前，曾未入胸中，则何异四时风花雪月一过眼也。”①由此可见，“人世之乐”“名教之乐”和“观物之乐”是邵雍快乐人生的三重之乐。

“人世之乐”指人生活在世的基本物质需求所带来的快乐，这是快乐的第一境界;“名教之乐”指以“好名之心”去对“情欲”，也就是说，对于普通人需要通过“以名为教”的教化方式，使人们摒弃邪恶之念，这是快乐的第二境界;“观物之乐”指在认知过程中，要体悟到“我亦人也，人亦我也，我与人皆物也”的观念，消除“我”对认知的遮蔽，达到超然物外的理想状态，这是快乐的第三境界。可以说，邵雍将人生的快乐与幸福归结为人的自然本性，从“人世之乐”到“名教之乐”，再到“观物之乐”，他强调个体的自我价值，人格的独立和自由，真正实现了人的自我生命与宇宙生命合一，人与大自然融为一体，从宇宙自然和谐相生中获得一种生命的美感。

“畅神”“主闲”“安乐”，不仅是邵雍快乐人生的写照，而且影射了当时生活图景。这既是人生境界的表达，又是艺术境界的展现。总的来说，邵雍的快乐哲学是尊儒學道的综合性结果，它为现实中的人们提供了人生快乐的价值选择，也为那些逆境中行进的人们带来了抵御困难的精神力量。

注释：

①邵雍.邵雍全集（四）[M].上海：上海古籍出版社，2015.

②张法.中国美学史[M].成都：四川人民出版社，2006：173.

③夏军，张桂岳.中国哲学简史[M].南京：江苏人民出版社，1989：38.

参考文献：

[1]邵雍.邵雍全集（四）[M].上海：上海古籍出版社，2015.

[2]张法.中国美学史[M].成都：四川人民出版社，2006：173.

[3]夏军，张桂岳.中国哲学简史[M].南京：江苏人民出版社，1989：38.