摘要：孟子继承孔子“仁学”思想的核心要义，提出了性善的基本范式，性善论不是“性已善”抑或是“性本善”，而是认为人先天具有善的质和一种向善的自然倾向，经过后天的修养功夫，最终实现善的内在价值。其思想进路为：性善之禀赋“四端、四心”;向善之能力“良知、良能”;为善之工夫“存心、养性”;至善之目标“圣贤、能者”。

关键词：性善;向善;为善;至善

一、性善之禀赋“四端、四心”

孟子将“侧隐之心”引申为具有普遍意义的仁爱精神，是“不忍人之心”的同义。将“羞恶之心”理解为是义的内化，即人一旦做了不合乎道的行为，便会发自内心的受到自我谴责。“辞让之心”亦称之为“恭敬之心”作为礼的内在形式，它是克己为人，引人向上向善的道德观念，它不仅表现出一种先人后己的价值取向，更体现为勇于自我牺牲的伦理观念。“是非之心”包括了知对知错、知是知非的直觉潜能以及明辨善恶、趋利避害的理智能力。

孟子道性善十分注重人的内在价值，强调“贵于己者”，充分肯定人的道德主体性，人即可求之于自身，认为是否具备仁、义、礼、智“四德”不受外在的势决定，其关键在于内在的情。但其中的“我固有之”并不意味着“四德”已完全具备，孟子并未说人心是完善，孟子只说善亦从人心所固有同有中出，人的自我实现仍需要一个向善的过程。就其道德主体的完善过程而谈，人人具有“四心”，“四心”是“四德”的精神基因。孟子接着说万物各有各的特点，其特点都备于我自身，自反而觉其实然，便获得了至大的快乐，不懈的推己及人，仁再近不过了。其中“万物皆备于我”蕴含着一种道德上的平等观念，很多人误解为孟子在这句话里夸大了人的力量，赋予了具有超越性的神秘色彩，其实不然，孟子想要传递的是一种人与万物平等观念，人即是自然，人与万物同展现于无限的价值平等的世界。人的善性只要用“心之官”认真思索便可获得，并保护好，勿失其心，否则便不是人了。“四端”是人作为道德主体履行道德义务、践行道德规范的内在根据。“善端”的萌芽按照其使然的内在趋势发展便可以为善，难么何为善呢？孟子是这样论述的：“可欲谓之善。”合乎人们意愿，值得人们喜欢的称之为善。更有徐复观提出“即心言性”说，认为孟子所说的性善，实际便是心善。“可欲”，指的是人本是具有实现善的要求。

二、向善之能力“良知、良能”

孟子的性善论没有过多笔墨去论及“性”、“善”，也没有把“人性是什么”作为它的基本问题，性善被现代学者陈赟定义为一种引导性的概念，他认为孟子的性善论可以理解为一种规范性的系统，它为存在的转换与提升提供一个规范的基础。我以为有其道理所在，我们可以引导人们积极向善，却不可以告知人们趋恶从善。孟子强调人对道德的主宰性和责任感，从人异于禽兽之几希处言性善，说普通人与君子的区别，其言道：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”同为生而即有的耳目之欲在孟子的性善论中并不归旨为人性，因为它的实现有待于外，不由自己作主，因此孟子把它诠表为“命”，即，“在我者”为“性”，“在外者”为“命”，因此“性”、“命”有别。

性善并非“应然”，而是“实然”。不是人性应当为善，而是人性实在向善。道德的成就不是迫于外在的强制，无须向外凭空悬拟，而是道德本体的自然要求，是人们当下在自己的心中认取善的种苗。一旦人们意识到凭借“良知”“良能”可以实现自我的完善，便会顺其自然的生长趋势发展，这是一个“实然”事实。杨泽波以伦理心境诠释性善论的同时，也肯定人性中有一种自然生长的倾向，他认为“人来到世间的那一瞬间，并不是完全空白的，本身就具有一种生长和发展的倾向，它完全是人的一种自然倾向，人们向善的最初动因就来自这里。”

孟子认为人生来便有“良知、良能”。“人之所不學而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。”就学问之道而言，人不学便已掌握的是良能，人不思虑便已知道的是良知。即从时间发展的角度证明，人生下来便有善端，人为善，成就道德只不过是顺着善端努力为之罢了。因人有“善端”和向善的能力，所以主体人格可以实现善的价值。孟子更以两三岁的孩子便懂得爱他的父母，长大之后便懂得尊敬兄长来说明“良知、良能”，是“莫之致而至者”。爱与敬便是孟子之所谓“善”，居仁行义是人道的准则，成为像尧舜一样的圣人是我们的人生目标。穆先生认为：“善恶辨在己，真伪美丑则辨在外。”因为人心固有此“良知”“良能”，善于运用修己之道，反求诸己、可察己身便可“存心”“养性”，而后“尽心”“知性”，最后到“知天下”。

三、为善之工夫“存心、养心”

孟子以为无论是善端的禀赋还是向善的良能都是舍弃便会丢失的，张岱年先生道：“所谓才，即天赋之能，亦即生来之‘可以为善之因素。”如上所说，即便失去善心，亦不是“才”的过错，原因在于没有好好把握善心，即所谓“存心”，也就是内在的德性或道德意识的涵养，钱穆先生将此番修养工夫视为儒家思想对全世界、全人类文化前途极大贡献之处。而孟子对于人们后天做出的非道德行为解释为“失其本心”，其原因有二：一是“耳目之欲蔽于物”，二是受到客观环境的影响。首先，孟子从未说过耳目口鼻之欲是恶的，在不伤及本体或是他人及社会的情况下，合理的欲望亦被视为正常的生理欲望。但他将“耳目之欲”称之为“小体”，因为其不具有思的功能，易于被外在的物质蒙蔽，以至于做出不符合道德规范的行为。而“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子上》）所以称其为“大体”。这亦是儒家思想中“大人”与“小人”的区别，品德高尚的人从其“大体”，品德败坏的人从其“小体”。我们应该积极倡导的便是善于运用能思的“心之官”，否则人即失其所以为人，而与禽兽同。钱穆曾认为在今天的“机器世界”中，人全仗一心指使运使。科学俞进步，机械俞发展，在此俞益唯物之环境中，乃俞见心灵活动之重要。肯定了孟子所言“心之官”的重要性。

据今生活约两千多年的孟子，亦认识到了经济基础决定上层建筑的绝对真理。他认为当“饮食之人”没有办法解决基本的温饱问题之时，很难保证他可以成为一个道德意义上的人，不免沦为“陷溺其心”的境地。这并不是人中向外实现善的能力“才”有何殊异，而是人受到了不同客观环境的影响。基于此，孟子认为解决经济问题是十分有必要的。

由是观之，存心养性的重要性不言而喻。孟子对于人的修养功夫，从心、性方面着笔。一方面，如不幸受到周遭环境影响“陷溺其心”要懂得“求放心”。另一方面，从积极的角度来讲，要善于存、养，即“存心”“养性”，这亦是君子人格的应有之义。君子善于“存心”是因为“心之官”具有思的作用，思包含反省与思考的两重意思。君子懂得反求诸己，于是人际交往中时常以仁义推己及人，政治上“推恩”。孟子还说，“存其心，养其性，所以事天也。”所谓的“天”并不具有任何神秘性质，亦不能将其扣上形而上的帽子。因为存心养性的修养工夫并不仅仅停留在精神世界，而是要将德性不断扩充，落实在实践之处，所以是向内求，向外行的过程，是指道德上的完善。

四、至善之目标“圣贤、能者”

孟子建构的性善论绝不是停留在“观想”“观念”的世界。孟子道“形色，天性也。惟圣人然后可以践行。”这里的形色指的仍是耳目口鼻之官，圣人通过这些官能践行性善，亦可以说是道德本体践形各官能的潜在能力。“践行”强调的是行为主体的道德自觉实践过程，“践形”表明的是心之官对耳目口鼻之官的构造过程，二者在字面上有一字之差，所诠释的内容也有所不同。但都是人达成至善目标所必经之路，成“圣贤”，成“能者”。至此，孟子的人性论，才算完成。

孟子道“圣人之于民，亦同类者。”（《孟子·公孙丑上》）圣人、人、非人甚至只有几希的分别，圣人提倡领导“尽己之性要尽人之性，尽人之性要尽物之性。”（《孟子·滕文公上》）人仅仅把握住了几希，并没有做到“尽心知性”，非人则是漫失了几希。孟子这一理论无疑是搭建了理想人格与现实人伦之间的桥梁，使我们感受到了道德升华强而有力的内在能量。以此看来，成为“圣贤”只须人的思想与行为合乎人“道”，顺其人性的自然倾向发展，像舜一样即便在艰苦的环境下，仍然可以把握住善言，善行带给他的力量，做到善于人同，舍己从人，乐取于人以为善。当“大体”得到充分发展时，“小体”和艰苦的外在环境是无法动摇理想人格的。孟子的实践哲学在及于此内圣之道即“独善其身”之时，继承了孔子“修己以安人”的思想，更注重外王之道即“兼善天下”。在个人彰显仁心，成就道德之后，发政施仁，让人人立志成贤成圣，这样才能实现世界大同，和谐社会。

参考文献

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[2]张岱年，中国哲学大纲[M].北京：中华书局，2017.

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[5]杨少涵.孟子性善论的思想进路与义理架构[J].哲学研究，2015（02）.

[5]陈赟，性善：一种引导性的概念——孟子性善论的哲学意蕴与方法内涵[J].现代哲学，2003（01）.

作者简介

戴睿（1993-），女，漢族，山东济南人，沈阳建筑大学马克思主义学院，马克思主义理论专业，在读硕士研究生。