马大勇

中国传统插花，是美好的艺术。它与中国茶艺术有深厚的渊源，可谓是姊妹艺术。

明代袁宏道著有插花名著《瓶史》，写的是儒生文士的插花韵味，其中提到茗赏：“茗赏者上也，谭（谈）赏者次也，酒赏者下。”茗赏即饮茶赏花。茶之清逸，更适合文士高雅之品味，比谭赏、酒赏都要高。

事实上，在茶室或举办茶会的庭院、山林间设茶品饮、赏花，或就在山林野花间品茶赏花，即茗赏的源头，其来源实在很早。这是由热爱宇宙自然山水的传统审美精神而来。唐代茶圣陆羽所撰《茶经》里，即写陆羽最提倡的饮茶环境，是于野寺山园、松间石上、瞰泉临涧之际;就是在自然界中最好，不需那么多茶具：“若方春禁火（寒食）之时，于野寺山园丛手而掇，乃蒸，乃春，乃以火乾（干）之，则又棨、朴、焙、贯、相、穿、育等七事皆废。其煮器，若松间石上可坐，则具列，废用稿薪、鼎枥之属……若瞰泉临涧，则水方、涤方、漉水囊废。”这比之城邑之中、王公之门的饮茶环境要好得太多了。

唐代文人吕温《三月三日茶宴序》，记载在上巳节以茶代酒，在繁花里饮酌：三月三日，上巳楔饮之日也。诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爱庭阴，清风逐人，日色留兴。卧指青霭，坐攀花枝，闻莺近席而未飞，红蕊拂衣而不散。”女诗人鲍君徽《东亭茶宴》诗咏山亭中举行的优雅茶宴，有山色、弦管、水声、幽篁、芳槿之景色：“闲朝向晓出帘栊，茗宴东亭四望通。远眺城池山色里，俯聆弦管水声中。幽篁引沼新抽翠，芳槿低檐欲吐红。坐久此中无限兴，更怜团扇起清风。”

唐代画家周昉《调琴啜茗图》，绘仕女在花树下弹琴、饮茶。白居易、杜牧等诗人都写到赏花与品茗。如白居易《北亭招客》诗，写花、竹间宜饮酒、饮茶、下棋。杜牧《题禅院》诗道：“觥船一掉百分空，十载青春不负公。今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻飏落花风。”姚合《杏溪十首·杏水》更写满山杏花香月卿品茶之赏：“不与江水接，自出林中央。穿花复远水，一山闻杏香。我来持茗瓯，日屡此来尝。”茶香与花香互相融合，是宜人的。古人又有以花薰香茶之法。（明代顾元庆《茶谱》曾总结说：“木樨、茉莉、玫瑰、蔷薇、兰蕙、橘花、桅子、木香、梅花，皆可作茶。诸花开时，摘其半含半放蕊之香气全者，量其茶叶多少，摘花为茶。”）这样，对花饮茶而赏的雅洁境界就逐渐形成了。

宋代，传为宋徽宗所画《文会图》，画文士们于园苑中设巨榻，陈列瓶花，酒肴，茶具，饮酒、饮茶，即在竹丛、松树、凌霄花之下。

南宋陆游《南窗》诗句，描写道梅花边煎茶：“暄妍一窗日，的皪数枝梅。小鼎煎茶熟，幽人作梦回……”

南宋张镃撰《梅品》，是记述文士赏梅花之雅篇，记”花宜称“也有扫雪煎茶一条。

直到清代曹雪芹的伟大小说《红楼梦》，还记述湘云请贾母等宴饮，在桂花树下煎茶;还有妙玉，收梅花雪煎茶。

诗人赵师秀有《叶侍郎送红芍药》一诗，也写插花饮茶之趣：“雕栏迎夏发奇葩，不拟分来野客家。自洗铜瓶插欹侧，暂令书卷识奢华。旧游尚忆扬州梦，丽句难同谢眺夸。应被花嗔少风味，午窗相对一杯茶。”对着友人送来的美葩，把它放置在书斋里，思恋扬州旧梦（扬州芍药最知名），午日窗前一杯清茶，意蕴深远。

宋代已有形成文士四般闲事：烧香、点茶、挂画、插花。吴自牧《梦粱录》卷十九道：“盖四司六局等人，抵直惯熟，不致失节，省主者之劳也。欲就名园异馆、寺观亭台，或湖舫会宾，但指挥局分，立可办集，皆能如仪。俗谚云：‘烧香、点茶、挂画、插花，四般闲事，不宜累家。是为文士之雅风。一幅宋人佚名《人物图》（图一，宋人《人物图》），即表现了文士于书斋中烧香、点茶、挂画、插花，插花史研究名家黄永川先生已经指出。

茗赏，也与佛家以茶供佛有关。以茶供佛，吃茶悟禅，禅茶一味，流行于寺庙中。陆羽《茶经》已经记载武康小山寺释法瑶，敦煌僧人单道开，八公山沙门（出家人）昙济，皆喜饮茶。东晋名僧慧远，在庐山种茶饮茶。佛家禅宗史书《五灯会元》载唐代高僧赵州从谂禅师，以“吃茶去”之语引导弟子参禅，留下“赵州茶”之典。五代《云仙杂记》记载，唐代僧人用上等茶“紫茸香”供佛。茶與花一起供佛、参禅，也就日渐常见了。

南宋真山民《三峰寺》诗有句：“廊下蜗黏沿砌藓，佛前蜂恋插瓶花。竹床纸帐清如水，一枕松风听煮茶。”把供佛瓶花、清雅斋室内煮茶都写到了。当时杭州径山寺的茶宴也很著名，并流传至日本，是为日本茶道之祖。

南宋明州（今天的宁波）《五百罗汉图》中有罗汉会一幅，画出了花、香、茶荟萃：以瓶插牡丹、香炉、茶盏供奉罗汉。

南宋诗人葛绍体《询上人房》写到一位僧人的禅房，在窗下生火煎茶，插梅花小枝，春意便生;茶、梅芳香淡淡，便是世外禅韵：“自占一窗明，小炉春意生。茶分香味薄，梅插小枝横。有意探禅学，无心了世情。不知清夜坐，知得若为情。”

元代昆山名士顾瑛，有花竹边煮茶诗，其《湖光山色楼》一诗，写在昆山玉山草堂种满竹子的楼头赏桅子花、芭蕉花与品茗之雅，引用紫茸香之典，为著名的文士玉山雅集之一：“紫茸香浮詹卜树（桅子花），金茎露滴芭蕉花。幽人倚楼看过雨，山童隔竹煮新茶。”

明代苏州诗僧读彻（苍雪）有《折梅》诗，写松竹与梅三友宜共赏，写插梅赏月煮茶之趣，也隐含禅思：“未曾折得意先消，宜伴松堂与竹寮。瓦击插来朝晚看，茶炉移出外边烧。推窗引月频相慰，小勺添泉敢惮劳。正是游思春梦里，一声青鸟度山凹。”

明代文士茶会饮茶、插花赏花常见诗画中，常是把茶与文士风雅、僧侣禅思相融合。因而袁宏道有《戏题黄道元瓶花斋》诗，将瓶花与“傍佛杨技水，人碗酪奴茶”共衬。所撰《瓶史》也载花快意之一，即门僧解烹茶;并直接记述了茗赏。文人茶花正式形成，

明代画绘文士饮茶插花的如陈洪绶《品茶图》，画饮茶的文士，对着桌上瓶插白荷花，悠然自得。（图二，陈洪绶《品茶图》）

陈洪绶又一幅类似的《品茶图》（香港艺术馆藏），画着茶桌上瓶插白荷、小菊。画家王鉴《白描人物图》中，也画有一文士以白瓶插白荷花，身边有童子对着炉子扇火煮茶。又如唐寅《烹茶图》，绘数名文士园中清赏，将传统文人品茶、焚香、插花、读书、赏花、观石、游山水的七大雅举综合起来。芭蕉迎风，玲珑瘦漏的奇石衬于蕉前，竹荫扶疏，后景是清淡几笔画出的远山。一名文士于茶炉边火烹茶，另一文士对坐、凝望着他。竹茶炉后瓶插花卉，并设香炉。又有茶碗、水槽、书帙等物，甚是齐备。

茗赏之花常用小件斋花;皆为心花、香花、静花，喜素雅或悦目之色，不求繁丽。宜选花之清香者与茶香共汇合，如荷花、茗花（茶叶树之花）、梅、蜡梅花芳香可人，就可用于茶席。著名的明代高濂《遵生八笺·燕闲清赏笺》中本说：“茗花，即食茶之花。色月白而黄心，清香隐然。瓶之高斋，可为清供佳品。且蕊在枝条，无不开遍。”明代屠本畯茶谱书《茗芨》，载饮茶时的玄赏，便提及用茗花插放：“人论茶叶之香，未知茶花之香。余往岁过友大雷山中，正值花开，童子摘以为供。幽香清越，绝自可人，惜非瓯中物耳。乃予著《瓶史月表》，以插茗花为斋中清玩。而高濂《盆史》，亦载‘茗花足助玄赏云。”

清代画僧石涛《墨醉图》之一（故宫博物院藏），画一茶壶，一瓶梅花，题诗道：“庙后秋茶发细香，窗前枝影斗明妆。未妨水厄传新语，好与梅精作醉乡。”梅花香与茶香相融，令人心醉。（图三，石涛《墨醉图》之一）

若是色艳之花设于茶席，牡丹、芍药等一两朵便可。

明代以来，出现了紫砂壶，为饮茶不可缺少之雅器。清末《古今名人画谱》中一幅，绘大盂插菊花，小盆菖蒲，与茶壶共衬，为秋日茶会。吴友如绘《茶余遣兴》，娇丽的虞美人与茶壶共衬。

浙江博物馆藏清代李方膺《梅兰图轴》（图四，李方膺《梅兰图轴》），绘一瓶梅，一盆兰，衬一壶一杯。题词写明是吃峒山秋片茶，用无锡惠山泉水冲泡，贮砂壶中;在苏州光福梅花开时赏花吃茶，自是清韵：“峒山秋片茶，烹惠泉。贮砂壶中，色香乃胜。光福梅花开时，折得一枝归，吃两壶，尤觉眼耳鼻舌俱游清虚世界，非烟人可梦见也。”按此题跋在《阳羡名陶续录》一书中载见于板桥道人（郑板桥）梅花图，烟人作烟火人。又李鱓《壶梅图》（天津博物馆藏）亦有此题跋。足见吃茶赏花趣味流传之广。

或直接取紫砂壶作插花之具，清代画家任预、周闲、吴昌硕皆有绘。

所谓茶禅一味，饮茶品花的茶之花正是与此味相合。茗赏，可有文人之思，有禅、道之味。

编辑/徐展