詹石窗

（四川大学，四川 成都，610064）

人的健康问题与情绪欲望关系十分密切。从某种意义上看，欲望的膨胀，不良情绪的失控，都会造成不可估量的自我伤害。对此，道家在很早的时候就有论述，尤其是老子的《道德经》第十二章更有精辟见解。

这一章，全真道龙门派传人宋常星取名为“为腹”，而河上公章句本则称作“检欲”。显然，宋常星是直取本章“是以圣人为腹不为目”中的“为腹”为名；至于河上公本，其章名是经过一番概括提炼出来的。什么叫“检欲”呢？“欲”这个字有“希望”“想要”等意思，例如“欲盖弥彰”“欲罢不能”“欲速不达”等成语都是在这样的意义上使用的。此外，“欲”还与其下加上“心”字的“欲”相通，表示“欲望”。这个字在金文中写作“”，左边“谷”字表示沟壑，右边的“欠”字，表示叹气，连起来象征永不满足的追求。再说“检”，有检查、约束的意思。从检查的角度说，就是要时常查找自身欲望的情况；从约束的角度说，就是要懂得自我控制，不可让欲望发泄如决堤的水库、河流，否则就不可收拾。

既然“欲望”有可能如潮水高涨、冲破河堤，那就需要有防范措施，于是核心问题就归到了“为腹”二字上来。实际上，宋常星提取“为腹”作为章名，也是经过一番慎重考虑的。他没有采用《论语》那种以行文开头的词语作章名的方式，也没有用最后“去彼取此”四个字，而是用了倒数第二句的中间两字，这就是宋常星的高明之处。这两字看起来简单，但被选取出来，则代表着全真道特别重视“实修真行”的思想理趣。宋常星这个选择到底有没有抓住老子这一章的思想核心呢？我们接下来就分五个方面来阐述。

1 从“为腹”说起

老子所谓“为腹”，并不像许多人那样，直观地解释为“填饱肚子”，不使自己饥寒交迫。从一般的生存需要看，这样解释似乎也有道理，但实际上歪曲了老子本意。因为按照河上公的说法，老子是要劝告人们控制自己的欲望，如果只是强调填饱肚子，这实际上不但没有达到劝告人控制欲望的目的，而且还有引诱人多吃、多喝、多占的意味，可见如此解读，与老子思想并不吻合。

我个人以为，老子的“为腹”讲的是一种功夫，代表一种生活态度。这就是把注意力由“外”引向“内”，做性命心地功夫。理由何在呢？就在于“不为目”这三个字。所谓“不为目”，简单讲就是眼睛不向外看，也就是不做“色相”追求。老子为什么劝告人们应该把注意力由“外”引向“内”呢？这是基于生命与环境相互关系的认识提出来的。在老子心目中，人体生命的存在与养护，这从某种程度上看取决于自身对待环境的态度和举措。具体来说，也就是本章开头提出来的“色”“音”“味”的作用问题。老子说：

五色令人目盲，

五音令人耳聋，

五味令人口爽。

其中的“五色”“五音”“五味”，合起来就是“三五”。所谓“五色”就是青、赤、黄、白、黑；“五音”就是角、征、宫、商、羽；“五味”就是酸、咸、甘、苦、辛。

除了以上“三五”之外，中国古代还有“五行”“五方”“五脏”“五官”的排列。“五行”就是木、火、土、金、水；“五方”就是东、南、中、西、北；“五脏”就是肝、心、脾、肺、肾；“五官”就是眼、耳、鼻、口、舌。

在传统上，五色、五音、五味与五行、五方、五脏、五官具有一定的对应关系。这种关系可以列一个表格来展示（见表1）：

表1 “七五”对照表

在这个表格里，“五脏”与“五官”代表人的生命体，称为“脏器”。这些脏器又有“表里”关系。所谓“表”就是呈露于生命体外表的器官，所谓“里”就是深藏于生命体内的器官。如果说“五脏”是“里”，那么“五官”就是“表”。按照传统中医学的说法，“五脏”与“五官”不是孤立存在的，“表”与“里”是存在密切关系的。肝开窍于目，心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳。所谓“开窍”就是气行而体现于外在的窍门。换一句话来讲，“五官”就是“五脏”的窍门，也可以称作窗口，从五官这些窗口窍门可以明了人体内脏体质情况。用哲学的语言来讲，这叫做“本质通过现象反映出来，而现象也必定反映本质”。关于这一点，传统中医学有特别的论述，认为肝有病者，眼中必有病象，如眼黄、眼涩、畏光、流泪，这就叫做“眼为肝之表”；脾有病者，口就乏味，食而不化，唇干裂，这就叫做“口为脾之表”；肺有病者，会出现鼻塞、流涕、打喷嚏、流鼻血、不辨香臭等症状，这就叫做“鼻为肺之表”；心有病者，舌尖红，或舌头转动不灵，吐字不清等，这就叫做“舌为心之表”；肾有病者，耳中蝉鸣，或痒，或背，或聋，这就叫做“耳为肾之表”，故有“肾主骨，开窍于耳，其华在发”的说法。凡五官之病，中医不仅治五官，更兼治五脏。

2 空味得真味

“五脏”不仅与“五官”构成了表里关系，而且通过“五官”与五味、五音、五色形成了常规的连结。按照《黄帝内经》的说法，五味对五脏各有所用。

酸利肝：酸味食物有保护肝脏、增强消化的作用，常吃酸性食物不仅可以助消化，杀灭胃肠道内的病菌，还有预防感冒、降低血压、软化血管的功效。例如西红柿、乌梅、山楂、山萸肉、石榴、橙子等，都是以酸味为主的食物，富含维生素C，可以防癌、抗衰老，防治动脉硬化。

苦舒心：民间有良药苦口利于病的说法。中医认为苦味食物能泄、能燥、并且能够固肾阴，具有除湿和利尿的作用。例如苦瓜、苦杏仁等，都属于以苦味为主的食物，常吃此类食物，能防止毒素的积累，治疗各种疮症。

甘健脾：性甘的食物可以解除疲劳，补充热量、调理气血、和中解毒，还具有缓解痉挛等作用。例如蜂蜜、红糖、米面食品、桂圆肉等，都属于以甘味为主的食物，适当食用，有助于健脾化气。

辛开肺：辛味食物有发汗、理气的功效。例如葱、蒜、姜、辣椒、胡椒等，都属于以辛味为主的食物。此类食物既能调理气血、疏通经络，又可预防风寒感冒。

咸入肾：咸为五味之冠，百吃不厌。例如海带、紫菜、海蜇等属于优质的咸味食物，而盐更是人们的生活中必不可少的调味品。咸味有泻下、软坚、散结和补益阴血的作用，适当摄入咸味品，可以调节人体细胞，保持代谢功能的正常运行。

然而，必须看到的是，物质世界的“五味”有助于赔补五脏，强身健体，却不意味着摄取“五味”越多越好。对于身体的正常运转来说，任何一种滋味如果过分摄取，反而会对身体造成损害。老子所谓“五味令人口爽”就是告诫人们：不可过度摄取滋味，更不能沉迷于滋味而不知醒悟。对此，宋常星有一段很好的解释，他说：

凡有可饮可食者，皆有五味。舌以得味为尘，人能分辨滋味者，乃是舌识也。人之知其滋味者，人之正性也。在舌为识，舌识非性，不能有知味之体；识性非味，不能有舌识之用。因性被一切滋味所摄，性迷于味，味乱其性。所以贪于滋味者，口中之正味必失；虽有肴馔珍奇，几不能辨其美恶。文中言“五味令人口爽”，盖是此意。孔子曰：饭疏食饮水，而乐在其中。可知孔子深得不味中之真味耳。常闻修道之人有云：咬菜根，淡中有味。此正是百味皆空之义也。百味皆空，自然诸病不作，可不戒哉。[1]

宋常星这段话的大致意思是：凡是能够让人作为饮食的物品，都有五味在其中。舌头因为能够品鉴滋味，所以便与诸多物品发生联系；人之所以能够分辨滋味，靠的就是舌头功能。不过，人为什么能够在深层次里体认物品的真滋味，最终还得靠知性，这种知性是纯正的，没有丝毫受到欲望的牵扯。就舌头来讲，它具备表层的滋味识别能力，可是这种识别能力并不是体认真味的正性，因为它展示出来的只有功用，却不是明了滋味性质的本体。要明了滋味的本性，就不能停留于舌识的阶段。通常情况下，人们被外在的一切滋味所吸引，食物的味道太过丰富，以至于混乱了真性。因此，过于贪恋食物滋味，口中本有的正味感觉能力就会消失。虽然有山珍海味、极品佳肴，几乎辨别不出好坏。老子所谓“五味令人口爽”就是这个意思。孔子曾经说过：以糙米为食，甚至喝水，都觉得快乐。可见孔子是深刻领悟了“不求厚味才有真味”的道理。经常听修道的人士讲：咬着菜根，淡淡中却很有味道。这正是“空了百味，才懂真味”的意涵。如果能够百味皆空，心中豁落，自然百病不生。可见老子所说的“五味令人口爽”的劝告实在应该引以为戒啊。

宋常星的解说用了“舌识”与“真味”的术语。照他的看法，老子讲的“五味”不是“真味”，而只是舌头的表层感受，这就叫做“舌识”，如果沉迷于表层的“舌识”，就无法进入深层次的“真味”，也就是不能把握食物的本真之味。我认为这个解释是领会了老子“五味令人口爽”的基本精神的。

3 知色不迷色

关于“五味”，老子告诫人们不能过度追求。而面对“五色”应该有何认知与态度呢？大家知道，物质世界之所以呈现出“美”，不仅在于合乎韵律的造型，而且在于丰富的色彩搭配。我们经常听到“五彩缤纷”这个成语，表达的正是色彩造就了美丽世界。没有色彩就不存在万物之美；甚至可以说，没有色彩就没有物质世界的存在。为什么这样讲呢？因为至今为止，我们无法发现哪一样物品是没有色彩的，即便白色也是色。色彩就是物质世界存在的直接体现，同时也是唤醒精神世界的基本依凭和媒介。

客观物质世界的色彩千姿百态、千变万化。华夏先民的高明之处就在于把无穷无尽的色彩概括、归类为五种基本色：青、赤、黄、白、黑，并且对应于五脏、五行、五方与四季。于是色彩就代表了一定的空间、时间和秩序，这就叫做“大道至简，色通万径”。

既然色彩与时空秩序相对应，如果破坏色彩，就等于破坏了秩序，甚至可以说是破坏了人们的生存节律。正是因为看到了这一点，所以古代“明堂”建制依春夏秋冬的季节变化而有“五行”之色。查汉代经学家郑玄注释《考工记·匠人》时说：

堂上为五室，象五行也……木室于东北，火室于东南，金室于西南，水室于西北。其方皆三步，其广益之以三尺，土室于中央，方四步，其广益之以四尺。[2]

对此，唐代贾公彦在“疏”中进一步发挥：

云五室象五行者，以其宗庙制如明堂。明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之座，皆法五行。[3]

郑玄与贾公彦的解说虽然没有明确讲出五室与五色的配合，但实际上包含了五行与五色的对应，因为五行是以五色为法象的，而“五天帝”与“五人帝”“五人神”的造型又都通过五色来区分，说明上古时期先民们已经充分意识到色彩对于体制、秩序的重要意义，并且自觉地予以运用。

对于人们的生活来讲，恰当的色彩搭配，也具有维护健康的功能。例如家居，五色搭配协调，就造成了美感、灵动，让人感到温馨、舒适。一幅挂图之所以令人赏心悦目，其中的色彩搭配合理适当，也是至为关键的因素。因此，我们可以说，色彩是人类乃至整个动物界赖以生存的重要依凭条件，即使是瞎子，他们出门所穿戴的衣服也是有顔色讲究的，这是因为动物生存都离不开环境，而环境本来就是通过一定的色彩来呈现的。因此，我认为老子讲的“五色令人目盲”并不是反对色彩的使用、欣赏，而是另有良苦用心的。什么良苦用心呢？这就是劝告人们不要以色相作为生活追求的目标。对此，宋常星解释说：

五色者，青黄赤白黑，是五行之正气，流注于物者。人之能视谓之目。目乃六根中第一之根也。人之分别五色，正是眼之识。当其未视也，虽无色之形，而能别五色之视，自皎然明白。若视被尘转，惟见于色，则洞视之真体，不能照了。物之来也，目随物而去，心亦随物而去，心中之真见已忘，目中之所见必乱，虽五色当前，几不别色之为色，虽有见亦如无见矣，与瞽者何异乎？[4]

意思是讲：所谓“五色”指的是青黄赤白黑①按，“五色”的顺序，若按照空间的顺时针转动排列，应该是：青赤黄白黑。宋常星这里的排列似乎有误。，这是木火土金水“五行”正气流注过程中在客观事物上的体现。人能够看到客观事物的色彩，这是五官之目的功能。这个“目”是“六根”的第一根，所以特别重要。人能够分辨青赤黄白黑这五种色彩，正是因为有眼睛的识别能力，这是先天所具备的。当一个人还没有开眼看物的时候，其内心无染无杂，一片清澈，皎然虚空，非常明朗。但是，当人们睁开眼睛看世界的时候，就面对着纷繁复杂的色像，如果被凡尘的色相情状所牵引，那么事物的真相就看不清楚了。物体来的时候，眼睛只跟着物体走；这时候自己的心灵也跟着物体去了，心中本来具备的“真见”反而忘记了。在这种情况下，眼睛里所看见的东西必然混乱，虽然是五色呈现于当前，却几乎无法识别真正的顔色了，虽然在看，却什么也没有真正看见，这与盲人又有什么差别呢？

按照宋常星的解读，老子所谓“五色令人目盲”是告诫人们不要被外在色相所迷惑，而应该进入诚明感通的内观状态，才能看清真色。老子讲的“五色”范围很广，其中既包括人类性别的色相，也包括非人类的物体色相。从修行的角度看，最好的处理方式应该是“知色”而不沉迷于“色”。古人曾经有“国风好色而不淫”的说法，可以成为老子这句话的脚注。所谓“国风”是《诗经》中的《周南》《召南》等“十五个地区”的民歌总称，共计160篇。这些民歌有不少是表达男女情爱的，但却没有让人感觉淫荡，因为他们表达的感情是真挚的、纯洁的，例如《国风·郑风·溱洧》唱道：

溱与洧，

方涣涣兮。

士与女，

方秉蕑兮。

女曰观乎？

士曰既且。

且往观乎！

洧之外，

洵訏且乐。

维士与女，

伊其相谑，

赠之以勺药。②本诗凡二章，这里所引系第一章。

这首诗描写的是民间“上巳节”时男女青年互结情好的动人情景。所谓“上巳节”就是每年三月初三举行的祭神节，因为祭祀的神明“高媒”乃是专司爱情、婚姻、生殖的神，因此有学者把“上巳节”又称作中国传统“情人节”。作为古代流行已久的民歌，这首诗一开始就点出了故事发生的地点——“溱洧”，这是郑国境内的两条河流。紧接着，作品通过“士”与“女”，即两位男女青年在溱洧河畔的对话，展示了彼此的真挚情感。有人将之翻译为现代诗，大体意思是这样的：

溱水泛兮洧水流，

春来涨满那沙洲。

青年小伙和姑娘，

清香兰花拿在手。

姑娘说道且去游！

小伙子说虽游过，

不妨再去走一走!

一走走到洧水河，

地大人多真快乐。

到处挤满男和女，

又是笑来又是说，

互相赠送香芍药。

此诗写景、叙事相结合，从中我们既可以看到兰花、芍药之类象征真挚情感的香草，也可以感受到一种欢乐的氛围，但却看不到过于风骚、引人情欲激荡的言辞。对于这样情真意切的上古民歌，老子到底读过没有？从目前掌握的资料看，我们无法下一个断语，但从他曾经担任周朝“柱下史”的经历看，老子不会与《溱洧》这类古代民歌无缘。我这里举出《溱洧》这首民歌，其本意并非是想呈现上古情人节的活动过程，更不是要证明老子对此类包含色相的爱情诗一概持批判态度。其实，老子绝非“见色必反”的人，他说“五色令人目盲”是针对当时上流社会沉迷色相而提出的告诫。从语法上分析，“五色令人目盲”是一个可能事态陈述句，也就是说这句话陈述的是可能发生的事情。在未发生的时候，事先给予提醒、警告。既然是可能发生，也就有可能不发生。关键在于面对“五色”应该有一个什么态度、什么立场。对此，宋常星有一段扼要的说明，他指出：

修道之人，若能见一切美好之色像，如见一切不有之相，不起贪爱之心，不兴眷恋之意。忘于目，则光溢无极。存其神，则慧照十方。目盲者，未之有也。[5]

意思是讲：修道的人士，面对一切美好的色像，如果能够做到“见像无相”，不兴起贪爱的念头，不产生眷恋的意识，就能气定神安。这时候，任何外界的色像进入眼帘，立刻就被刷新、格式化，不留痕迹，于是体内自身的神光就逐渐充满，呈现于外表皮肤，显耀非常。经过层层考验，神定长存，智慧炤耀十方上下，无比亮堂。存守正真精神，永远都不会有“目盲”的现象产生。

值得注意的是：宋常星这段话形容所见的美好景象，用的是单人旁的“像”，而“一切不有之相”，却用的是木字旁的“相”，这两个字在通常情况下虽然意义可以相通，但在特定语境下却有特定的涵义。如果说“美好之色像”指的是具体所见，那么“见一切不有之相”则表示进入一种模式，在心灵深处将具体的色像“刷屏”，达到庄子所讲的“虚室生白”效果，这就是“返璞归真”，于是蒙蔽于天眼前的屏障自然解除，心眼就透亮而生慧，进入洞见的状态。此等体悟，惟有长时间修持方可有所体会。照司马迁的说法，老子是隐君子，以修道德为务，而宋常星虽然在清代康熙年间任朝官多年，但在告老还乡之后依全真道法修持数十年，故能对老子格言心领神会，能够体悟“五色令人目盲”的丰富内涵。

4 超越尘音得妙音

接下来，我们再来看看“五音令人耳聋”又作何解释。大千世界，不仅给人们呈现了纷繁复杂的色像，而且提供了各种各样的声音。如果你置身山林的某处别墅，早晨醒来，或许能听到小鸟吟唱的歌声；如果你到海边漫步，对于大海潮起潮落的声响就会有真切的感受；如果你亲临一场歌舞晚会，你在欣赏歌唱家们精彩演唱的时候，不知不觉地可能就被卷入了舞池歌潮之中。大千世界，色像无限，声响也无限。我们的先民从诸多表现形式的声响中提炼出“角征宫商羽”五音，让我们明白了音阶的最一般规律，也感受到特定音响组合的形式美，引起人们内心的愉悦。《论语·述而》：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。”意思是讲：孔子在齐国听了《韶》乐，持续三个月都不知道什么是肉味，说明《韶》乐实在太好听，以至于孔子一直处在十分专注的状态。这个故事发生在当时周朝的首都——洛邑。周敬王的大夫苌弘在自家厅堂里接待了一位贵宾，他就是孔子。听说周天子的大夫苌弘，知天文、明地理，通历法，识气象，尤通音律，于是孔子借着代表鲁君朝觐天子的机会，专门拜访了苌弘。两人寒暄之后，孔子与苌弘一起讨论音乐问题。孔子谦恭地说：“丘喜爱音乐，却半通不通。韶乐和武乐流行于诸侯国的宫廷之间，都很高雅，但二者的区别在哪里呢？”苌弘回答说：“据弘之愚见，韶乐乃是虞舜太平和谐之乐，曲调优雅宏盛，而武乐乃是武王伐纣一统天下之乐，音韵壮阔豪放。”孔子又问：“二者在内容上有什么差别呢？”苌弘回答说：“韶乐侧重于安泰祥和，礼仪教化；武乐侧重于整治大乱，述功正名，这就是二者在内容上的根本区别。”孔子恍然大悟地说：“如此看来，武乐尽美而不尽善；韶乐则尽善又尽美啊！”苌弘称赞说：“孔大夫的结论也是尽善尽美啊！”孔子再三拜谢，辞行回国。到了第二年，孔子出使齐国。正逢齐王举行盛大的宗庙祭祀，孔子亲临大典，痛快淋漓地聆听了三天韶乐和武乐，进一步印证了苌弘的见解。出于儒家礼仪教化的信念，孔子对韶乐情有独钟，终日弹琴演唱，如痴如醉，常常忘形地手舞足蹈。一连三个月，睡梦中也反复吟唱，吃饭时也在揣摩韶乐的音韵，以至于连他一贯喜欢的红烧肉的味道也品尝不出来了。这就是长期以来人们津津乐道的孔子闻《韶》的故事。从这个故事里，我们不难体会孔子对音乐的雅好与高深素养，也可以感受到他沉浸于音乐欣赏过程中的快乐。

如果我们进一步追索，还可以发现，不只是儒家学派孔夫子对音乐情有独钟，其实在道家学派里也流传着许多以音乐养生修道为主题的故事，《列仙传》记载的琴高仙人就是一个典型。该书记载，赵国人琴高，因为善于鼓琴，被聘为宋康王舍人。他长期藉琴修道，具备特异的道术，活得十分快乐。琴高为什么快乐呢？因为他首先是一名乐师，鼓琴高手。作为乐器，古琴本来就有益健康，可以给人快乐。就历史来看，中国传统音乐起源甚早，开初当因治病而起。古文字中的“乐”，中间的“白”是人头骨的象形，表示把一个人头骨架在树墩上，再用丝线固定起来，然后找一根木头敲击人头骨，使之发声并且形成一定的节奏，通过节奏和声频来矫正人体混乱的秩序，从而使病人恢复健康。久而久之，就形成了宫、商、角、征、羽五音建运的原理，派生出音乐的愉悦效果，而恰恰是这种愉悦进一步推动了上古时期的音乐疗法。随着生活实践的扩展，各种乐器逐渐被发明出来，琴是其中很受欢迎的乐器之一。因为琴作为弹拨乐器，以弦定音位，依照弦的长短粗细发出的声音，可以修正病人曾经混乱的节律，给人愉悦的感受。琴高作为一位远古琴师，一直在音乐演奏中自我熏陶，当然是其乐无穷了。琴高的故事表明，道家并不反对音乐；相反，在道家著作里有大量的关于音乐的论述。老子本身也是一个音乐家，所以他在《道德经》里多次论及音乐问题，例如第二章的“音声相和”以及第四十一章的“大音希声”都是例证。

既然老子精通音乐，为什么在本章说“五音令人耳聋”呢？这是因为：任何事物的作用，有正面必然有反面，音乐的作用也是如此。好的音乐可以鼓舞士气、陶冶性情，但坏的音乐也可以致人沮丧，甚至让人发病。例如曾经很流行的“郑卫之音”就饱受批判。孔子就率先说过“郑声淫”③详见《论语》之《卫灵公篇》和《阳货篇》。的话；孔子的学生子夏则进一步说：“今夫新乐，进俯退俯，奸声以淫，溺而不止，及优侏儒，猱杂子女，不知父子。乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也。”[6]意思是讲：现在的流行音乐，配上不三不四的舞蹈队，动作随意而不整齐，音调嗲声嗲气，听起来非常淫荡，充满诱惑，身份低贱的俳优，像猕猴一样上窜下跳，猥琐而不堪入目，更不知道什么叫做父子的礼节。那乐段品格之低下，实在无法用语言来形容。从子夏这段描述来看，当时的“新乐”，也就是流行歌曲实在坏透了，简直一无是处。孔子抨击的“郑卫之声”和子夏描述的“新乐”到底是什么东西呢？有人以为是《诗经》十五国风中的那些情爱歌词，我以为不是。在孔子以前，社会上流传的民歌肯定比收入《诗经》“十五国风”中的要多得多。孔子既然选择了，并且是作为社会道德教化的作品，他就不可能把那些低俗淫荡的作品选入，然后再加批判，除非他头脑灌水，才会做出这种违背基本逻辑的事情。其实，从子夏的描述已经可以知道，那就是当时社会上新出的俗乐。因为过于低俗、淫荡，不仅对社会道德风尚造成一定的冲击，而且不利于人们的身心健康。结合这种情状，我们回过头看老子讲的“五音令人耳聋”，就知道是有特指的。从《史记》所描述的商代纣王那种糜烂生活情况看，淫荡低俗的所谓“新乐”在商周社会上层应该是很受追捧的。老子大抵是看到这种情况，心生忧患意识，于是以“矫枉过正”的语气来劝告世人，不要醉心于靡靡之音。

当然，老子作为音乐哲学的大家，他提出的“五音令人耳聋”不只是一种生活警戒，而是有更深层的精神修养的内涵。对此，宋常星这样解释：

听此音者，谓之耳根。人之分别五音，正是耳之识。当其未听也，虽无音接耳，而能察五音之正，有条而不紊。若听被音惑，惟逐于音，则静听之神机，不能遍满大千法界；内听之真空，不能通彻大音希声。音之发也，耳随音而去，心亦随音而去，虽五音当前，几不别音之为音，虽有听，亦如无听矣。[7]

宋常星指出：五音之所以能够被感知，是因为耳根的作用。人能够分别五音，是因为有耳朵的意识，简称为“耳识”。在还没有接收外界声音的时候，人的耳根本来就拥有辨别纯正五音的能力，因此能够感受五音节律与音频的高低，那是非常有秩序的。但是，如果听觉被外在音响所牵引乃至被迷惑，耳朵只是在追逐声音，那就造成了自我限制，本有的静听神机无法呈现，就不能覆盖整个大千世界；内在的听觉通道被堵塞，就不能与高度和谐的宏伟乐音相感通。声响发出来了，耳朵听觉马上被牵引过去，心灵也跟着跑了，这时候尽管五音齐全，但耳朵已经不能发挥正常的听觉辨别功能，虽然在听，其实与没有耳根差不多，这就叫做“耳聋”。

正如前面解释“五味”与“五色”一样，宋常星这段解释是从自我控制的立场来阐述老子关于“五音”的论述。其核心精神即是劝告人们不要过度地使用耳朵这个器官，更不要随波逐流、随音而动，而应该保持自我的静定状态。宋常星接着提出了一个绝妙的命题，叫做“肉耳非耳，尘音非音。”因此，只有超越肉体听觉器官，进入“内听”，才能听到清静的“妙音”，这个论断非常精辟，触及老子音乐哲学的内核，表述了“五音令人耳聋”的精神实质。

5 收拾狂心

老子在指出了执迷“五色”“五音”与“五味”这“三五”的危害之后，从更广阔的层面告诫收拾“狂心”的重要意义。他说：

驰骋畋猎令人心发狂，

难得之货令人行妨。

所谓“驰骋”就是骑着快马，向前飞奔；而“畋猎”就是打猎。这种行动是在什么情况下发生的？上古时期有春田、夏苗、秋猕、冬猎，统称为畋猎。那时飞禽走兽甚多，为了保苗除害，先民们分别于春、夏、秋、冬四季，举行狩猎活动，或者围剿于田野，或者追逐于山川。畋猎的时候，人们带着鹰犬，还有机关弓弩，大声吆喝，东奔西走，追赶剿杀，一派热气腾腾。在这种情况下，人心很容易兴奋、激动，甚至走火入魔，所以老子以“心发狂”三个字来形容那种状态。

从字里行间，我们可以隐隐约约感受到老子的怜悯情怀。在道家看来，天地生物皆为一气所化，只是清浊偏正不同而已。人虽号称万物之灵，但在气化这一点上，人与其他动物没有本质区别。动物也是有生命的，她们也有生存权利。畋猎的时候，捕杀太多，未免太残忍，对于人类的生存未必有利。从生命共同体的利益需求看，老子所描述的“心发狂”也就具有“戒止”的用意。

当然，最重要的还是告诫人们收住狂心。什么叫“狂心”？“狂”这个字本是摹写狗看到目标急速奔跑的样子，后来用以形容人心不受管束，野性奔放，不可收拾。

人的最大野性是什么？就是冲动的欲望。正如其他种种存在，欲望是具有两面性的。一方面，欲望可以推动人去做事，去完成某种事业；另一方面，欲望过于强烈，也可能促使人们去干坏事。当内在的欲望与外在的声色诱惑结合在一起的时候，人就可能铤而走险，陷入危机状态，甚至遭遇灾难。所以，古代的道人们在修行过程中，如何战胜心魔，就成为长期的课题。翻开各种神仙故事，我们可以读到许许多多经受磨难的情节。例如《纯阳帝君神化妙通纪》卷二有“历试五魔”篇，讲的是吕洞宾经历五次心魔测试考验的故事。其中有这样一个片段：

话说吕洞宾别了乡里，匆匆赶路，谁知道走了一些路程就迷路了。天黑的时候，远远地看见有灯火亮起来，吕洞宾便朝着那灯火处走去。只见有两间草房，一个老人拿着渔网走出来。吕洞宾向前作揖，请求给予方便，让其住下。老人说：我自己一个人，趁着夜色，准备外出捕鱼，不太方便。吕洞宾不放弃，好话说了不少，那老人终于同意，开了房门，吩咐吕洞宾自行歇息，关好房门。吕洞宾点头答应，老人便出门打渔去了。这样过了一会儿，忽然有个女子，大约20岁左右，前来叫门。吕洞宾以为是那个老人的亲属，于是就打开房门了。只见女子带着个包袱，欠身施礼说：“秀才，小女子夜晚走迷路了，在这里借住一宿。”吕洞宾回答说：“这不是我的家，我也是迷路向渔翁借住的，不敢留娘子住在这里。”那女子说：“咱们都是客，我只在这里住一个晚上就走，何必阻扰我呢？夜深黑暗了，我一个小女子什么地方也去不得。”这女子说罢，百般妩媚，开始调戏。又说：“妾家田产财物无数，我的包袱里就带着一些，妾家甘愿做秀才的妻子，秀才要妾家做什么都可以，绝不辜负秀才一片好心。”听了这年轻女子的话，吕洞宾依然默坐，任凭那女子百端撩拨，吕洞宾依旧不动心。这样一直坐到天亮了，他睁眼一看，原来是在一棵大树下安坐，他私下笑了笑，站起来继续赶路。后来，才知道是钟离权变化身形来考验吕洞宾。

像《纯阳帝君神化妙通纪》讲的测试故事在道家文献中颇多。有些人仅仅将这类故事当作茶余饭后的谈资。其实，在其背后还有深刻的思想内涵，就是告诫人们要控制情欲。从社会生活的广阔角度看，“爱欲”不仅仅是指性情之欲，引伸开来，也包括占有欲。面对稀罕、难得的品物，人往往萌生占有之心，所以老子提醒说：“难得之货，令人行妨。”所谓“难得之货”，向来有不同解释。汉代河上公认为，难得之货指的是金银珠玉之类；而唐玄宗则指出：难得之货，乃是“性分所无”[8]，也就是按照一个人的身份、地位，本不该有的东西。因为不该有、不能有，却偏偏要去求，所以就会造成伤害，这就叫做“行妨”，这个“妨”就是“妨碍”的意思，既伤于己，也害于人。为什么会“行妨”呢？因为在“爱欲”的驱使下，为了获得珍宝奇物，就会贪之不义，得之不善。“或致害于国家，或致伤于性命”[9]。可见，“难得之货”乃是身外的祸胎，惟有远离这个祸胎，才能确保平安。怎样远离祸胎呢？老子在本章最后提出了解决的办法：

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这句话特别重要。本文第一部分小标题“从‘为腹’说起”，已经把问题提出来了。到这里，可以稍作呼应，进一步展开解释。我为什么说老子的“为腹”讲的是一种功夫？为什么是代表一种生活态度呢？大家应该注意到，老子这句话先用了一个“为”字，后面又用了“不为”。两者意味着选择，这不是多项选择，而是两者选其一。为什么“不为目”？因为“目”乃是“六根”中的第一根，外界色像首先是通过“目”来引动欲望，因目所见而乱心，才致使心发狂。故而，从修道立场看，就得先收视，把注意力从外界收回，最终落实在人体的腹部，这就叫做“为腹不为目”。之所以说是“功夫”，是因为这是一个过程，意味着一种操作程序的建立与实施。什么操作程序呢？先是对外界那些足以起心动念的色像“视而不见”，而后让自我的意念贯注于腹部。“腹部”的“腹”与《易经》的“复卦”相通。该卦有“一阳来复”的描述，这意味着在特定时空里实现“天人合一”的境界，其深刻意义唯有落实于身体实践中，方可有大悟彻。