曹力文

斗香、品茗、插花、挂画，古代文人的四般闲事，清代文学家张潮在《幽梦影》中说：“人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名山，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书，天下之乐，莫大于是。”闲则能斗香而闻香之气；闲则能品茗而尝茗之味；闲则能插花而观花之色；闲则能挂画而赏画之美。气、味、色、美，享天下之乐，于是，斗香、品茗、插花、挂画，逐渐成为服务于生活品质和精神境界的高雅艺术。其中，香，调动心智、调理气息、通鼻开窍；茶，净化心智、平熄肝火、祛除杂念。香与茶，以慢、静、品的共同特点共通共情，在四大雅事中常一起进行，相伴相生。明时茶空间的出现，文人士大夫三五成群集聚，斗香品茗风尚尤甚，至此，香道与茶道各自趋于成熟，又在相互融合中彼此成就，是那时文人的一种雅趣风尚，是当代人们的一种生活向往。

我国的香文化历史悠久，可追溯起于春秋，兴于秦汉，发展于隋唐，成熟于宋元，昌盛于明清，流行于当代，从祭祀神明、宗教信仰、以汤沐香、焚香香事、斗香品茗、茗香沐禅到如今无事亦要熏香，香一路走来，一路高歌，从初期祭祀的高高在上、发展中文人的推动到后来百姓生活中的习常，陆放翁曰：“剩喜今朝寂无事，焚香闲看玉溪诗”，用香，已然成为一种生活习惯与精神享受，逐渐形成中国的香道文化。

香炉，是香道的承载器具，《洞天清禄集•古钟鼎彝器辨》记载：“所谓香炉，皆以古人宗庙祭器为之。”香炉源起祭祀，发于祈福祥瑞之兆，所以《瑞鹤仙》中云“香薰瑞烟袅”，香炉是灵瑞物象的象征之一。香的发展推动了香炉的进程，香的功用之广促进了香炉的造型之多。南北朝时期诗人沈约就曾赋诗：“凝芳自朱燎，先铸首山铜”，香炉之于香，茶壶之于茶，是物象的载体，是文化的象征，更是情感的寄托。香炉与茶壶，悠悠着中国千年的悠长，一起见证中国人斗香品茗的雅致人生。

意香壶，是茶壶与香炉的表象形之组合，亦是茶与香的境界意之融合。壶身以香炉为形制，圆润、饱满的器形，既是常见的香炉形式，亦是常见的紫砂壶造型，无论茶壶还是香炉，方圆高矮非一式，其中尤以圆形、鼓腹的造型最为常见，圆润、饱满的器形，象征圆满、顺意，立足中国传统文化之根基，抓住中国造物美学之精髓，契合国人审美活动之意识。盖面灵感来源于博山炉，罗隐有诗《香》中有提到博山炉：“沉水良材食柏珍，博山炉暖玉楼春。怜君亦是无端物，贪作馨香忘却身。”博山炉是较早期的香炉，其造型特色在于炉盖，其又高又尖，重峦叠嶂，并雕有云纹、仙人、瑞兽等。而意香壶的壶盖，借鉴了博山炉盖雕的技法，雕出了群山的艺术效果，不同于博山炉山体的高耸入云，意香壶的山体趋于扁平，这点是基于茶壶的实用性，便于壶钮的拿捏，但是依然做出了群山环绕于壶钮的立体视觉效果，于壶中泡茶，热气弥漫，似山中散发的雾气，缭绕的是“茅屋山岚入，柴门海浪连。”的清幽归隐。俯视又如盛放的花朵，袭来“花气无边熏欲醉，灵芬一点静还通”的振振芳香，同时应和香的主题。无论茶壶、香炉还是山、花，皆为形体之表象，表象之下乃是壶中茶、炉中香、山中雾、花中美，融于一体，营造了清幽、舒适、雅致的生活状态下的不浮不躁、娴静淡然的人生境界。

净了手，点一缕清香，煮一壶香茗，圆敦敦，胖鼓鼓，看着就生欢喜，青烟丝丝缕缕、袅袅娜娜；茶气朦朦胧胧、茵茵氲氲。莫许杯深琥珀浓，未成沉醉意先融，一缕沉香一杯茶，一壶香意醉流年。烟起时，缭绕，烟飞时，缥缈。问，心事几重，皆忘了!