徐颖

Cette période de 1701 à 1800 a été appelée le 18ème siècle qui est axé sur la « stabilité » et « l’harmonie »， mais c’est aussi le début de l’exploration de la nature par les gens.

Politiquement， les pays européens ont commencé à commercer à petite échelle avec la Chine， l’Inde et la Turquie et ont continué à établir des forteresses coloniales en Asie du Sud-Est et en Océanie. À cette époque， la plupart des puissances royales， telles que les Qing， l’Empire français， la Turquie ottomane， l’Empire autrichien et l’Empire russe， étaient à leur apogée， mais les pensées démocratiques ont progressivement émergé.

Sur le plan académique， les Lumières qui se sont développées en Europe occidentale ont commencé à défier l’idéologie de l’Église chrétienne， de sorte que les résultats de la science se soient étendus à tous les niveaux de la société. Les régions hors Europe ont également touché cette tendance de pensée par le biais de la mission et du commerce， conduisant ainsi de petits mouvement universitaires de renaissance.

De plus， en raison de besoins commerciaux， certaines technologies ont émergé et sont devenues un facteur important dans la révolution industrielle. En dehors de la technologie， les méthodes de production et de gestion ont peu à peu changé en Europe occidentale ： le système d’apprentissage héréditaire traditionnel a été progressivement détruit et la division du travail et les méthodes de production en usine ont commencé à changer.

Dans l’art et la culture， la poursuite du néoclassicalisme grec et de l’ancien romain prévaut dans le monde occidental et influence l’art des tribunaux indiens et chinois. Mais de la même manière， les biens culturels de la Chine et de l’Océanie affluent vers l’Europe， faisant exploser le monde supérieur du monde occidental sur une surface très exotique.

1. La situation de la Chine au 18ème siècle

La Chine au 18ème siècle était au milieu de la dynastie Qing （1728-1820） qui était la dernière monarchie. Au début du XVIIIe siècle， grâce à la guerre menée par Kangxi， l’unité des pays multiethniques fut préservée et la situation politique et économique intérieure est stable. En même temps， l’autocratie a atteint son apogée.

Dans la partie économique， avec une économie naturelle prédominante， le capitalisme se développe lentement et les fusions de terrains sont fréquentes. Politiquement， sous le règne des Mandchous， des fonctionnaires se sont joints au parti pour lutter contre la contrebande et la corruption， ce qui a entraîné une augmentation de la corruption à la fin de la dynastie Qing et une réduction considérable de la force nationale. Sur le plan militaire， en raison de la vigueur prospère de la force nationale à ses débuts， les chinois ont vacillé et ont fermé leurs portes， ce qui a conduit à des équipements de défense obsolètes et à des soldats corrompus. Financièrement， le Trésor national vend de plus en plus à découvert et n'arrive pas à joindre les deux bouts.

On peut voir que la Chine était prospère au début du 18ème siècle， mais en raison du système économique et politique en retard， elle a connu un déclin en fin de période. Ce n’est qu’en 1911 que la Révolution de 1911 éclate et que la dynastie Qing règne. Le 12 février 1912， l’empereur Qing est contraint d’abdiquer. Depuis lors， la monarchie féodale chinoise durant plus de deux mille ans est terminée.

2. La perception française sur le monde

Les Lumières se sont déroulées au 18ème siècle en Europe et ont pris naissance au Royaume-Uni， puis en France， en Allemagne et en Russie， mais aussi aux Pays-Bas et en Belgique. La France est le centre des Lumières et， comparée à d’autres pays， est le plus puissant， le plus combatif et le plus ambitieux， et peut être qualifiée de modèle des Lumières en Europe occidentale. Le chef des Lumières françaises est Voltaire. Ses pensées eurent un impact considérable sur l’Europe au 18ème siècle. C’est ainsi qu’on disait： « Le 18ème siècle est le siècle de Voltaire ».

Au 18ème siècle， anti-féodalisme et anti-église étaient les pensées dominantes de la France et les gens poursuivaient la « culte rationnel ». Les penseurs français des Lumières prônaient le matérialisme， ne reconnaissaient aucune prétendue autorité du monde extérieur， exposaient vigoureusement la tromperie de la religion idéaliste à la société et ridiculisaient les aristocrates de la classe supérieure. Ils ont commencé par faire une critique impitoyable des anciens rapports de production existant en France à cette époque， ainsi que des factions religieuses， de la nature， des valeurs， des valeurs morales， du statut social et des systèmes sociaux. Influencé par le prédécesseur penseur britannique， philosophe， l’érudit Francis Bacon， la plupart d’entre eux adhèrent à la vision du monde matérialiste.

De l’ère du féodalisme au capitalisme， avec l’approfondissement de la contradiction entre le capitalisme et l’autocratie féodale， dans le domaine de l’idéologie， la lutte des français contre le régime féodal et le privilège de l'église a également commencé. Les Lumières françaises constituent le deuxième grand mouvement d’émancipation idéologique de l’histoire européenne après la Renaissance. L’illumination consiste à éclairer la conscience anti-féodale des gens， à apporter lumière et espoir à ceux qui sont encore dans l'obscurité， à s'opposer à l'obscurantisme， à l'autoritarisme et à la superstition religieuse， à briser les anciens concepts traditionnels et à diffuser de nouvelles idées et concepts.

3. Les imaginaires différents de Français sur la Chine pendant les Lumières

Beaucoup de penseurs français ont un grand enthousiasme pour les recherches sur la Chine. Grâce à la compréhension de la situation objective de la Chine au 18ème siècle et à l’analyse de la vision du monde que les Français ont du monde pendant les Lumières， nous pouvons voir que ce n’est pas pareil entre les choses elles-mêmes et leurs points sur celles-ci. Par conséquent， leur attitudes à l’égard de la Chine se divisent principalement en deux types： les éloges représentés par Voltaire et les critiques représentés par Montesquieu.

3.1 L’imaginaire positive

À partir de la seconde moitié du XVIIe siècle， avec le développement du capitalisme et le progrès des sciences de la nature， la société européenne qui vient d’entrer dans la civilisation moderne est impatiente de briser les chaînes du féodalisme et de la religion et d’établir la rationalité et la science sous l’influence d’une conscience ouverte et entreprenante de l'époque. Par conséquent， lorsque l’image d'une toute nouvelle civilisation， la Chine a intégré la vision de la culture occidentale， les Lumières ont mis au jour la valeur exploitable de l’illumination culturelle contenue dans l’'image étrangère de « l’autre» par rapport à la tradition culturelle occidentale. À l’heure actuelle， la Chine， pour les Européens， ne signifie plus seulement la découverte de terres et la possibilité d’obtenir des richesses， mais représente un système politique unique et supérieur ainsi qu’une culture morale et éthique， c’est-à-dire la monarchie éclairée de la Chine et sa société. Les pensées philosophiques confucianistes， représentées par Confucius， constituent un modèle d’innovation et de transcendance， ainsi qu’un moteur de la transformation de la société.

Si du 15ème au 16ème siècle est une époque de grandes découvertes géographiques， alors au tournant des 17ème et 18ème siècles， l’Occident a inauguré une ère de découverte culturelle. Le livre « Confucius： les philosophes chinois »， rédigé par quatre prêtres， a été publié à Paris en 1687， il comprenait aussi la biographie de Confucius et certains chapitres de « Entretiens de Confucius »， de « Grande étude » et de « le Milieu ». Ce livre est très populaire car c'est la première fois qu'il fait comprendre au monde occidental les fondements philosophiques de la culture chinoise， le confucianisme de Confucius. L’éthique et le système politique prônés par Confucius ont montré à l’Occident un monde rationnel d’autorité religieuse non divine. Les penseurs des Lumières ont été inspirés pour trouver les idées dont ils avaient besoin： « respect de la raison， de la moralité »， « rejeter la superstition »， et les faire connaître et les louer.

Par exemple， Voltaire n’a pas accepté les accusations d’ « autoritarisme » et de « despotisme » de Montesquieu. Il trouve par ailleurs que la loi chinoise était conforme à la raison et aux lois de la nature. Il a écrit comme suivant ： « Les chinois n’eurent aucune superstition， aucun charlatanisme à se reprocher comme les autres peuples. Le gouvernement chinois montrait aux hommes， il y a fort au-delà de quatre mille ans， et leur montre encore qu’on peut les réagir sans les tromper ». Voltaire appréciait grandement le gouvernement chinois， estimant que la dynastie Qing était pacifique et prospère， et que l’empereur était lui-même lié par la morale confucéenne et surveillé par des fonctionnaires civils et militaires. Mais quelquefois， il fausse intentionnellement la réalité chinoise pour exprimer son esprit. Il accorde une grande valeur à la culture chinoise， non en raison d’une quelconque curiosité pour la Chine mais afin de pouvoir nourrir ses pensée （ Zhang， P66 ） .

Dans le même temps， la vie culturelle et sociale occidentale suscite un engouement général： de l’artéfact au l’architecture， en passant par la poésie et le théâtre， le « exotisme » est devenu l’objet de la quête d’imitation et et la source d’inspiration. A cette époque， l’image de la Chine occidentale atteignit également le point culminant de sa gloire dans le processus d’évolution.

3.2 L’imaginaire négative

Au milieu des Lumières， lorsque l’image de la Chine occidentale a atteint son apogée dans son évolution， le renversement a commencé. Il est largement noté qu’au milieu du XVIIIe siècle， l’image de l’Occident chinois s’est considérablement transformée. Bien que cette transformation ne se soit pas produite soudainement et se soit achevée en un instant， l'ampleur du renversement était toujours surprenante. L’époque d’une belle image chinoise qui dure depuis des siècles est révolue， il n’y a presque pas d’enthousiasme pour la Chine， à l’exception de la dépréciation et du dégoût， le plus terrible est l’oubli.

Par exemple， dans l’œuvres de Montesquieu « De l’empire de la Chine »， qui a qualifié l’Empire chinois d’un exemplaire négative du régime autocratique ： « La Chine est un Etat despotique， dont le principe est la crainte ». Il pense que l’autoritarisme chinois， sous la pression de catastrophes sans fin， a voulu se donner une chaîne， mais il est inutile. Il s’est armé de sa propre chaîne et est devenu plus violent. Premièrement， l’empereur a l’autorité absolue. Le pouvoir impérial est enraciné dans l’éthique et les coutumes culturelles de la Chine et il n’est pas nécessaire de le confirmer par la loi. Il n’y a pas de limite au pouvoir de l’empereur. Deuxièmement， les sanctions imposées par la Chine sont sévères. Non seulement la peine de mort brutale， mais aussi la peine de mort cruelle， la mise en œuvre du système de la position assise， une personne peuvent impliquer des centaines de personnes pour être punis ensemble， et même toute la famille est anéantie. Le jugement du crime et de la peine dépend principalement de la volonté du fonctionnaire et de l’empereur， et il comporte un grand aléa subjectif. Montesquieu estime que la Chine n’a pas de loi stricte， mais qu’il décide de tout avec la volonté de l’empereur， c’est la raison pour laquelle il a classé la Chine dans la catégorie des régimes autoritaires.

L’étude de l’image de la Chine en Occident s’est généralement concentrée sur ce changement et a exploré les raisons de ce changement. Le premier est la disparité entre les puissances économiques et militaires de l’Est et de l’Ouest. Au milieu et à la fin du XVIIIe siècle， les pays occidentaux représentés par le Royaume-Uni ont achevé la révolution industrielle nationale ： l’économie capitaliste moderne a pris forme et souhaite développer le marché et renforcer la compétitivité internationale. En même temps， le déclin de tous les pays de l’ancien empire oriental， y compris la Chine， l’ordre mondial a changé. Les pays occidentaux ont rompu le vieil équilibre avec une force militaire et économique forte. Deuxièmement， le concept social occidental a changé. La démocratie， le progrès et la liberté sont devenus les concepts centraux de la culture occidentale， ainsi que le critère de base pour savoir si un pays est modernisé， mais la Chine， qui est encore sous l’autocratie féodale， ne peut devenir un modèle pour le développement de la civilisation occidentale. La Chine est spirituellement ignorante， moralement dégénérée， politiquement autoritaire et historiquement stagnante， à ce moment-là， l’image de la Chine s'est transformée en une série d'images qui reflètent les besoins des systèmes politiques démocratiques occidentaux et des idées libérales.

Conclusion

« L’autre » n’est qu’un miroir， il ne peut être utilisé qu’à titre de référence， une chose en soi et la perception de cette chose par les gens ne peuvent pas être complètement égales.

À cette époque， la compréhension de la Chine par la société française， ou les figures et les idées faisant autorité sur l’imaginaire chinois， n’existent encore que dans la classe des intellectuels d’élite en France. Les gens ordinaires manquent de contact et de compréhension de la Chine， même le grand penseur comme Voltaire， dont la source de connaissances se limite aux essais culturels écrits par les missionnaires de l’Est. Dans l’évaluation de ces remarques connexes， qui sont similaires aux textes ethnographiques dont nous parlons aujourd’hui， on peut imaginer la taille de l’objectivité et la composition de l’imagination， en particulier le poids de la pensée rationnelle. Quelle que soit l’image présentée de la Chine， négative ou positive， elle était avant tout un outil qui avait pour but de « se regarder soi-même ». （ Zhang， P67 ） En d’autres termes， la Chine à l’heure actuelle， aux yeux des penseurs français des Lumières， est un jeu d’échecs sur leur construction idéale et sert d’outil pour les débats.

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