◎欧阳军

老子，道家创始人，姓李名耳，楚国苦县（河南鹿邑）人，著《道德经》（又名《老子》）。为春秋战国时期有名的哲学家、思想家，他对养生，特别是养生哲学，提出了不少宝贵的见解，并身体力行，对后世医学、养生学、哲学等的发展，产生了重要的影响。他的养生哲学后来被中国道家养生派几乎全部继承下来，并将其奉为道教的开山鼻祖。老子的思想，包括养生哲学，都记录在《老子》一书中，深为后世养生家、道家所重视。

养生就是珍爱生命

老子以他的自然无为的天道观，审视社会和人生，不仅提出了安邦治国，为人处世的原则和方法，同时也阐释了珍惜生命、爱护生命的养生理论和方法，并且身体力行而得以长寿。传说老子活了上千岁，司马迁是一位严谨的史学家，他根据掌握的史料，经过研究分析得出结论说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁。以其修道而养寿也。”（《史记·老庄申韩列传》）

司马迁说老子能活160余岁是修道得来的。那么，老子是怎样“修道养寿”的呢？在《老子》一书中，老子有以下论述：“道法自然”（25章）、“致虚极，守静笃”（16章）、“治人事天，莫如啬”（59章）、“为腹不为目”（12章）等等。

何谓养生？养生就是珍爱生命，使之不受伤害。

人的生命只有一次，因此，老子认为，养生首先要重生、贵生、爱生，千万不要轻生。老子生活在诸侯争霸，战争频繁，民不聊生的春秋战乱时代，他目睹“民之饥，以其上食税之多”“民之轻生，以其上求生之厚（75章）。一方面王公贵族严酷剥削老百姓以满足他们享乐腐化的生活，另一方面被剥削的人民衣食无着而被迫轻生。两者都在耗费生命。于是，老子指出：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”（13章）

其大意是说因为人有了身体（生命）才有忧患，如果没有身体（生命）哪里来的忧患痛苦呢？人一来到尘世上，就为名忙，为利忙，为活得更好忙，辛辛苦苦，奋斗一生，不可能一帆风顺。在困难面前，挫折面前，失败面前，羞辱面前，病魔面前，各种痛苦面前怎么办？是不是因为人生这般痛苦便采取极端的做法——轻生？

老子说不能这样，要珍爱只有一次的生命，他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44章）

老子教导我们，名利得失、金钱财物是身外之物，决不能过度的企求和追逐，否则会伤生害生。我们现在处在一个激烈竞争的社会。面临着种种诱惑，在这种生存环境下，要有足够的思想准备。只有健康的人格、平衡的心态，方能从容应对。老子教导我们的不是只知道功利和竞争，只知道去进击、去拼搏，而是要以珍爱生命，保养生命为重。

明白了珍爱生命之理，就要掌握养生之道。长寿不长寿，就看你善不善于养生，养生不当则易死，养生过度也易死，养生适当才能长生。因此，老子又说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。”（50章）

老子认为，人生一世，属于长寿这一类的人占十分之三，属于短命这一类的人占十分之三，人本来可以活得长久，却自己走向了死路的，也占了十分之三，是什么原因呢？就是因为不懂得保养。养生应以限制个人欲望为前提。

亲近自然寿者多

宇宙自然与人类身体是一个和谐的有机统一体，人不过是相对于自然界这个大宇宙而言的小宇宙。人只有处在一个自然环境、社会环境和心理环境相协调统一的无为状态，才能正常地生存。所以，老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

养生就要走“天人合一”“道法自然”之路。以自然养生，包括两个方面，一是顺应自然，二是回归自然。

古人根据日月运行和作物生长的规律，总结出春、夏、秋、冬四时养生法和昼夜十二时辰养生法。日月运行产生了春阳生、夏阳盛、秋阳消并阴生，冬阴盛，循环往复。那么，人这个小宇宙的生命活动，即人的饮食、起居、睡眠、衣着、出行、锻炼等等，都应顺应大自然阴阳的规律而为。

比如，锻炼身体应该在日出后和日落前，这时由于植物的光合作用、周围的氧气充足，能满足身体耗氧的需要，“早五晚九”时，植物呼吸、四周的二氧化碳浓度大，不利于健康。万物复苏于春天，休眠于冬天，秋天阴阳处于交替之中，具有一定平衡性，秋天万山红遍，层林尽染、“霜叶红于二月花”，因此，春秋之快乐，在于通过饮食或药饵调养人体，且此时是旅游的最佳季节，有益身心健康。

以自然养生，就是要回归自然。回归自然有两个含义，一是让形体回到大自然的怀抱中去；一是让生命回归于自然无为的状态。就是老子说的“复归于婴儿”，质朴、纯真，以至于无欲。

回归自然是身心健康的最佳选择。宁静的田野，广阔的草原，幽深的山林，将给你以充足的阳光，清新的空气，悦耳的声音，疲惫的身躯，顿时轻松自如，绷紧的心弦，马上松弛舒缓，苦闷烦恼消除，名利得失尽忘。心态平和，充满快乐。

回归自然，从根本上讲是要人们的心灵回到宁静和谐、不争的“桃花源”中，不为外物所诱，一生淡泊，才能一生平安。

以老子的“道法自然”来养生，这是人生的最高境界，是不容易达到的，但应以此为目标来追求。欧阳修说得好：“自古有道无仙，而后世之人知有道而不得其道，不知无仙而妄学仙，此我之所哀也。道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。以自然之道，养自然之生，不自处于戕贼夭阏，而尽其天年，此自古圣智之所同也。”古往今来的仁者智者，乐山乐水，亲近自然而寿者多矣。

守“虚静”以修身养性

静以养生，这是大多数养生家的基本观点。动则损耗、静则增益，又是人命寿长的重要因素。老子的“道”的本质就是虚静，他说“天下万物生于有，有生于无”。

老子认为，天地万物包括人类是由“道”这个根本产生的，天地万物又是循环往复地运动变化的，循环往复即是回到“道”的虚静状态。人性本是虚静淡泊的，因受后天的种种欲望使心灵被扰乱了，污染了，毒化了。只有回归了人的自然本性，方能一生平安，健康长寿。

怎样才能静？老子作了精彩的论述：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16章）

老子指出，要想“没身不殆。”必须“致虚极，守静笃”，让心灵达到虚寂的状态。牢牢地保持这种宁静，便进入自然无为、无私无欲、自由快乐、超凡脱俗的境界。

“虚静”状态是十分美妙的，当你置身于大自然怀抱里，听到的是风声、水声、鸟鸣的天籁之声，闻到的是花香、草香、泥土的芳香，看到鸟在天空自由飞翔、鱼在水里自由游动、山花无声开放，一派天机，生气盎然，你充满各种物欲情欲的心，顿时平静下来，一切了无牵挂，这不正是享受到“虚静”的美妙吗？“致虚极，守静笃”是老子“修道以养寿”的秘诀，是让现代人保持心理平衡的灵丹妙药。

“致虚极，守静笃”一直作为修身养生的最高境界，而为大多数养生家所遵从。庄子的“坐忘”，孔子的“心斋”，道家的修炼术，其核心就是“虚静”。但虚静并非是那种心如死灰、形同槁木样的绝对的静，而仅仅是指免除对名利权势、金钱财物等的追逐和企求。而在这些追逐和企求之外让心有所寄，做一些清心乐志之事如棋、琴、书、画，听音乐、钓鱼、读书、养花等等。动中有静，以静制动。心平气和，身心自然康泰。

躁动不安是现代生活的特点，而躁动的原因不外乎两个，一是生活节奏的加快，一个是生活的欲望太多。从老子的观点来看，两个原因中主要方面在于主观欲望：物欲和情欲。如果“少私寡欲”，情绪就不受外界干扰。无欲则静，不能戒欲就不能静。知足才能戒欲。因此，老子指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

以静养生是一个修炼的过程，老子有一段话被认为是养生的经典：“营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”（10章）

老子提出的“营魄抱一”“专气致柔”“涤除玄鉴”都是为了达到一个目的：使心神安定，以静养生。“营魄抱一”是指身心和谐，“专气致柔”是道家静功的内丹修炼法，“涤除玄鉴”是深入静观，清除杂念。一个人沾染世俗的尘埃太多，无疑伤神害生，要想长寿就非“洗心革面”不可，像用清水洗涤轻尘一样。心灵安静内守，便能抗拒外物的诱惑。