吴勇 郑冬妹

【摘要】陶渊明《饮酒·五》这首诗，被历代读者所喜爱。不同的读者，有不同的理解和解

读。笔者以为，这首诗是在营造一种快乐的氛围，主要是抒发了作者回归田园、回归真我的快乐！

【关键词】回归;田园;自然;真我;快乐

【中图分类号】G633 【文献标识码】A

陶渊明《饮酒》组诗二十首，而其中第五首最为著名，被历代的诗人学者所喜爱，也屡屡被选入各种诗歌选集，而中小学语文教材也多次选入了这首诗。既然这么多人喜欢它，那么它必定蕴含着巨大的魅力。但是，历来不同的读者对这首诗皆有不同的解读。现在，笔者也分析解读一下这首诗。

“结庐在人境，而无车马喧。”“庐”即“草屋八九间”的草屋，“人境”即人们生活的地方，这里指陶渊明生活的村庄。我们知道陶渊明是一位隐士，他和刘遗民、周续之被人称为“庐山三隐”，但他不像刘遗民、周续之在深山密林隐居，而是在“人境”，可见他与一般隐士的不同。

陕西师范大学的魏耕原教授说：“这最简易‘庐还要去‘结，这似乎告诉我们：至为简易的草房，还要花大力气去‘结……期间手中拮据，生活困窘，办事艰难，以及‘君子固穷观念之坚毅，贫贱不屈之执着，似乎都融注在这‘结庐中。”魏教授似有过度解读之嫌。这个“结”字，只是搭建草房子的一个必要动作而已。在南方，建草房子，先把屋顶上的屋架子搭好，再把稻草一把一把地用篾绑在屋架子上，每绑一把草，最后一个动作，就是打结。这个“结”字只是形象地再现了搭建草房的过程。如果像魏教授这样深文罗织，那陶渊明是在诉苦。但如果我们读完整首诗歌，就会发现这首诗是诗人抒发回归田园、找回自我的快乐的情感，魏教授的解读显然与这首诗的整体氛围不协调，所以这个“结”字并无寓有什么深意。

“而”是转折，“车马”在这里是借代用法。在陶渊明的时代，只有达官贵人才拥有车马，这里的“车马”是指代达官贵人。他在《读山海经·一》里说，“穷巷寡深辙，颇回故人车”，也是这个意思。我们知道，陶渊明曾经当过几次官，他肯定也有官场上的一些朋友。这句诗的意思是说 生活在人间尘世，却没有达官贵人来打扰。我们读者不禁要问：“你是怎么做到的呢？”陶渊明好像已经知道了我们要这么问，在下一句诗中，他就替我们问了，并做了回答。“问君何能尔？心远地自偏。”“心远”即是指“心”远离了官场、远离了政治旋涡，那么你所居住的地方自然就很偏僻了——因为没有了达官贵人的喧闹打扰。我们不禁要问：“那你‘心远地自偏的生活状态究竟是怎样的呢？”陶渊明好像都知道了我们的心思，他在下一句诗中又给我们做出了回答：“采菊东篱下，悠然见南山。”在东篱之下采摘菊花，缓缓抬起头来，不期然南山现入了诗人的眼帘。在“悠然见南山”这句诗里，又有“见”和“望”的异文。苏轼说因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作望南山，则此一篇神气都索然矣。古人用意深微，而俗仕率然妄以意改，此最可疾！田晓菲则认为，原来的版本可能就是“望”，“见”则可能是苏轼改的。她说：“但问题是现存最早的《文选》抄本和唐初类书《艺文类聚》皆作‘望，不作‘见。而且，种种迹象似乎表明，在苏轼提出‘望乃原文之前，没有哪一种陶集版本是作‘见南山的。”由于年代久远，文献资料缺乏，我们已无法考证陶渊明本来是作“望”还是“见”，但仅就意境以及整首诗的和谐上来说，“见”确实比“望”好。如果作“望”，那么诗人是站在一个欣赏者的角度，有意去看南山的。这样不仅他与南山在心理上是有一段距离，而且有意去做，就是“伪”，就是“不真”，那么就不是自然;如果是“见”，则是无心之举，偶一抬头，山自然映现于眼前。人与山已经融为一体，已不知何者为我，何者为山了，这也就达到了“天人合一”的境界。王国维先生在《人间词话》里就是把这句诗作为“无我之境”的典范。而魏晋南北朝民歌《敕勒川》“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”可谓与这句诗有异曲同工之妙。

“山气日夕嘉，飞鸟相与还。”黄昏时山岚更加可爱，飞鸟也结伴回巢。这个“嘉”字，体现了陶诗的空灵之感。诗人没有去描绘山岚怎样怎样，至于如何“嘉”和“嘉”到何种程度，诗人更没有点破，全凭读者自己去想象。“此中有真意，欲辨已忘言。”何谓“真意”？“真”与“伪”是中国古代的一对哲学命题。陶渊明在《感士不遇赋》的序言里说过“自真风告逝，大伪斯兴”。故欲识“真”，先识“伪”。“伪”就是有意、故意而为，违背了事物的自然本性。“真”则与它相反，是自然天成，是事物的本性，是自然而然的样子。可以说“真”，即是“自然”。《庄子·渔父》：“真者，所以受于天也，自然不可易也。”“此中有真意”，“此中”是哪里呢？这里也有一个异文，即“此中”有的版本是“此还”。袁行霈先生在《陶渊明集笺注》里就选“還”，并在校勘里作案语曰：“作‘中亦佳，所包弘广。作‘还遂顺上句，得自然之妙。”不知道袁先生的“得自然之妙”是何指，大概是指“这就是诗人在看到南山归鸟的一瞬间忽然悟出的道理”。笔者以为，作“中”更佳。袁先生认为作“还”遂顺了“飞鸟相与还”，如果只是遂顺了“飞鸟相与还”，而无“日夕”，若是早上或中午，鸟儿就结伴飞回巢，那么这就反常了，就不自然了，就不“真”了。只有到了黄昏鸟飞回巢，这才是鸟的本性，这才是自然，可见，不可把“日夕”这句与“飞鸟相与还”割断开来。由此可知，“此中有真意”不但遂顺了“飞鸟相与还”，还遂顺了“山气日夕嘉”。其实，不仅南山归鸟里包含着“自然”的道理，即“真意”，在“山气日夕佳”中一样也包含着这个道理。“日夕”的时候，气温下降，山间的水气增多，水气缭绕着青山，在夕阳的照耀下，更加好看。这也是自然而然的事情，这也就包含了“真意”。再者，“采菊东篱下，悠然见南山”也包含着“真意”。诗人不是故意去望南山（就如上面分析，故意去做就是“伪”），而是不期然遇见南山，这是自然而然，这也是“真”。还有，在诗人的整个隐居生活里都包含着“真意”。“性本爱丘山”的诗人，逃离了“尘网”——逃离了官场，逃离政治旋涡，回归了他日夜想念的田园，解除了“心为形役”的疲惫，过着顺其自然的生活，做回真实的自己，这也是一种“真意”。所以说，作“中”更好，它不仅遂顺了上句，而且可以说是照顾到了全诗。

为什么会“欲辩已忘言”？在魏晋时，言意之辩是当时的玄学里的一对命题，大概由《庄子·外物》篇的“荃者所以在鱼，得鱼儿忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言”而来。王弼说：“言者所以明象，得象而忘言;象者所以存意，得意而忘象”这句话的意思是，用语言来描绘意象，得了意象，就可以忘掉语言;从意象中得到了思想，那么就可以忘掉意象。陶渊明这句诗的意思是，从日常生活中得到了“真意”，“自然”之意，就不再必要去言说它了。

陶渊明真的忘言了吗？没有。陶渊明还是言说了，他用语言描绘了一组组意象，并在一组组意象里蕴含着他所得的“真意”。他所说的“欲辩已忘言”只是体现了他当时的心情是多么快乐。可以说，整首诗里都弥漫着这一股快乐的情绪。陶渊明是快乐的，一是他回归了日夜想念的田园，二是他悟出了人生的“真意”，远离了当时的政治旋涡，危险之地，得以保全了性命，做回了真实的自己。陶渊明做官的那段时期，东晋的政治最为动荡和黑暗，把持朝政的是腐败无能的会稽王司马道子以及奸佞无道的王国宝，先是王恭联合桓玄、殷仲堪起兵讨伐王国宝，王恭因部将刘牢之倒戈兵败被杀;后桓玄又起兵并攻占了京都，不久即篡晋，称楚。后来刘裕又竖义旗率众讨伐桓玄，并打败了桓玄，再过二十年，刘裕亦篡晋，建宋。在这些政变和杀伐之中，不知多少人死于非命。据一些学者考证，陶渊明曾在桓玄幕府做过参军，也在刘裕的幕府做过参军，但时间都很短。陶渊明能够在这些杀戮之中得以抽身而退，过上他所喜欢的顺其自然的田园生活，做回真实的自己，他的心里自然是非常高兴的。

因此，我们在这首诗里，就看到了一个回归真我的非常快乐的陶渊明！

参考文献

[1]魏耕原.陶渊明论[M].北京：北京大学出版社，2001.

[2]苏轼.屠友祥校注.东坡题跋[M].上海：上海远东出版社，1996.

[3]田晓菲.尘几录：陶渊明与手抄本文化研究[M].北京：中华书局，2007.

[4]袁行霈撰.陶渊明集笺注[M].北京：中华书局，2003.

[5]袁行霈.陶渊明研究[M].北京：北京大学出版社，2009.

[6]楼宇烈.王弼集校释[M].北京：中华书局，1980.

（编辑：郭恒）