□任为新 凌 珊

中华美学精神是中国传统文化的核心之一，它基于中华文化，又通过具体的审美活动传递和展示中华文化。一个民族的美学精神往往植根于历史、作用于现在、辐射于未来，对整个民族的精神境界、审美品格和民风格调有着巨大的影响。我们党和国家对此历来十分重视。2014年，习近平主席在全国文艺工作座谈会上明确指出，“我们要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神”。①引自张晶《三个“讲求”:中华美学精神的精髓》，《文学评论》2016年第3期。2018年夏天，习近平主席在回复北京高校教师的信中也强调了要“弘扬中华美育精神”。②2018年8月30日新华社稿《习近平：做好美育工作弘扬中华美育精神》。作为基础教育中“文道结合”的首要担当，语文教学自然责无旁贷。

“儒道互补”是中华文化的最大特点，中华美学精神也主要通过儒家和道家思想得以呈现，但不是通过普通哲学思想路径，更多的是通过审美理想、审美标准和审美情趣得以彰显。儒家有很多重要的美学观，比如“里仁为美”（《论语·里仁》），“里”作“邻里”讲，这里为动词用法，句意为“接近仁的就是美的”。孔子欣赏音乐，先是听《韶》，因为旋律优美，表达的又是和平的主题，所以孔子说：“尽美矣，又尽善也。”后来又听《武》，虽然节奏铿锵，气势恢宏，但作品充满杀伐之气，所以孔子说：“尽美矣，未尽善也。”（《论语·八佾》）类似观念在孔子和他弟子的著述中有非常多的表现。另外，孟子的“充实之谓美”（《孟子·尽心章句下》），老子的“美言不信，信言不美”（《老子》第八十一章），还有庄子所谓的“天地有大美而不言”（《庄子·知北游》），也都有浓厚的“善为美之本”之底色。

拿儒家的审美标准作为“审美透镜”去观照语文教材和教学活动，会得到很多启发。比如司马光砸缸的故事，苏教版、浙教版、人教版都曾入选，课文都是经过白话文翻译的，如“别的小朋友都慌了，有的吓哭了，有的叫着喊着，跑去找大人。司马光没有慌，他举起一块石头，使劲砸那口缸，几下子就把缸砸破了”。（人教版一年级下册）有意思的是，现在的统编教材也选中了这个故事，但却以原作古文的形式呈现：“群儿戏于庭，一儿登瓮，足跌没水中。众皆弃去，光持石击瓮破之，水迸，儿得活。”（统编教材三年级上册）两相对比，发现其中有容易被忽略的文字——“众皆弃去”。这句话很重要，起强烈的对比和反衬的作用：出事了，小伙伴们都只顾着逃离，置水缸里的孩子于不顾，只有司马光留下来相助。这是见义勇为，比沉着冷静、机智过人等品质更重要。早先的白话文中的“有的吓哭了，有的叫着喊着，跑去找大人”是教材编者想当然和画蛇添足了，有违于《宋史》编纂的初衷，也是不符合“里仁为美”审美观的。这里也顺便提醒一线教师，在教新教材的时候，切不可凭以前的经验偷懒，照着人教版原来的教案照本宣科。

儒家“里仁为美”思想要弘扬，但也不可拘泥地理解——以为只要和“仁”挨上边的东西就是美的。其实不然，孔子虽然强调“仁”，但同时也重视“仁”边上“美”的元素。如果是人，那么首先品德要好，其次还得有智慧和才情，那样才是“美”的人。如果是文艺作品，那么动机要善良，内容要中正，但文采和艺术形式之美也不可缺。所以孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）“言之无文，行而不远。”（《左传·襄公二十五年》）拿这个标准来看课文，比如《李时珍》（统编教材二年级下册），文章开头说“李时珍家世代行医。他的父亲医术很高，给穷人看病常常不收诊费”。李时珍从小立志“要像父亲一样为穷人看病”。这是说他心地善良。但光有这个，李时珍是成不了“伟大的医学家和药物学家”的，所以文章更多地写他对医药的执着研究和后来取得的巨大成就。

还有《青山处处埋忠骨》（人教版五年级上册），讲毛岸英在朝鲜牺牲后，毛主席面临儿子遗体送不送回的艰难选择。最终的结果是不要求送回，表现出毛主席大公无私、严于律己的人格魅力。但光讲这个还不行，否则语文课就成了历史课、思品课了，还必须抓住毛主席最后签字的“形式美”——设想他签“同意”或者“不用送回”几个字，那毛主席也只是个普通的领导干部，而课文中签的是一句诗歌：“青山处处埋忠骨，何须马革裹尸还。”这一笔非常厉害。第一，凸显了毛主席不搞特殊化、与民同情的人格魅力。第二，展示了毛泽东的诗人气质和深厚的传统文化功底。第三，这句诗不光表达了“不用送回”的信息，还顺带对儿子做出高度评价——将毛岸英和汉代的民族英雄马援相提并论，作为父亲悲喜交加，充满自豪感，是一种非常贴切、含有审美意义和艺术张力的表达方式。所以，无论是文章，还是所刻画的人物，都达到了荀子所谓的“不全不粹之不足以为美”（《荀子·劝学》）的标准。

看人重品质，其次才是外表；观文重内容，其次才是形式。就这一点来讲，儒家美学比相同历史时期的古希腊美学更辩证，更完善，更有现实意义。亚里士多德对美的研究主要着眼于形式，柏拉图认为美是“理式”或“理念”，虽然他们能把“美”从具体的事物中抽离出来，作为一个独立的概念进行探讨，反映了古希腊的理性思维水平，但和儒家美学相比，就显得曲高和寡，没有入世精神和现实主义情怀。

和儒家的审美理想不同，道家推崇以“自然”为核心，以“反观内省”为手段，以颐养生命为目的的美学思想。在道家一派的文艺作品中，我们看到的是追求回归自然、生命自由和浪漫色彩的超越尘世之美。在道家众徒看来，自然界的一山一水一草一木，机趣无限，蕴藏着生命和自由之美，足以颐养人的性情，感化人的天性。课文中很多山水诗词都充满类似的审美趣味。看李白的《独坐敬亭山》（人教版四年级下册）：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”主旨即追求万物与“我”合二为一，把自由推向无限，歌颂心性的自由，和儒家的“齐家治国平天下”相比，它更关注个人的本体性价值。还有课外古诗文阅读时常入选的《访戴天山道士不遇》：“犬吠水声中，桃花带露浓。树深时见鹿，溪午不闻钟。野竹分青霭，飞泉挂碧峰。无人知所去，愁倚两三松。”这样的作品中，无论是作者还是文本中的人物，都有豁达巍峨、高远超拔的人生追求，他们不为政困、不为利囿、远离物役，终极目标是人与自然万物相融合。不谙道家这一美学思想，就很难理解这类诗人为何能如此沉醉于自然风物，其创作特色和作品精髓的把握也就无从谈起了。