陶重源

中国传统文化的缔造者，不仅在处理人与自然的关系上持审慎态度，在处理人与人的关系上也是如此。古人奉行“义”字当先，义在古代先人的生活中，曾经是如此神圣而伟大。为义而死或为义而活，被人定义为真正的君子之道。商人无利而不取，无义亦不取。“盗亦有道”使一切罪恶似乎也闪耀着人性至善的光芒。古人对“义”的执着追求，是使之成为中国传统文化中不可或缺的重要组成部分。“仁，义，礼，智，信”被寄予在真正的言行或追求中。君子作为伟人的最高境界，不论有多少人可以做到，最起码是当时普遍追求和向往的目标。原始的道德评判标准和约束标准虽然在某些方面显得过于盲从和无知，许多地方并不可取，然而其中也不乏积极因素。古人待人，基本能做到待人以诚。上至君王士人，下到市井小民，“诚”一直被视为最起码的为人标准。失信行为从来都是倍遭唾弃和鄙夷的。权贵达官失信，很可能贻笑千年，市井小民失信，则会为乡里所患。中国传统文化中，违背基本道德规范的行为一直被视为罪恶，不仅为正人君子所不齿，甚至会遭到各阶层的一直仇视。而如今“和谐”社会的人们一方面高呼“和谐”的口号，一方面却为不和谐之事，彼此间相互欺瞒，缺少基本的人文关怀。“路见不平，拔刀相助”可以成为众人所欣赏的优秀品质，而在自己路见不平时，却往往缺乏拔刀的勇气和胆略。诚信一方面被视作最低的道德标准，一方面又屡遭践踏。奸商见利忘义，一切道德与良知都成为无足轻重的累赘，甚至只有果断抛弃的人才能寻得发展。传统道德的沦丧竟至如此地步，“和谐”何日方成！

我不是在大呼社会的弊病而以此标榜自己的良知，也不是无视现代社会的进步而大力鼓吹复古主义。现今“和谐”社会的不和谐是有目共睹的真实存在。只是众人一边大力讨伐社会上的不正当现象，一边又一次次地妥协让步，在实际生活中为自己的行为开脱，以至于行为标准一次次地逾越道德的底线。我曾经不止一次听到别人说“你不能改变社会，所以只能改变自己以适应社会”这些论调或来源于长辈，或来源于师友，无不透漏着深深的矛盾，属于典型的妥协主义。一边承认社会的病态，一边又去病态地适应。似乎觉得当一切都归于病态时，一切才显得正常。当然，对道德的挑战毕竟不是多数现象，社会上也不乏和谐之举，只是一个美好的社会可以容忍多少不和谐呢？我不想过多的阐释传统文化的道德方面，但是如今“和谐”社会所面临的各种阻力中，绝大多数来源于传统道德的缺失，或者传统道德中消极因素的残留。不谈“道德”，“和谐”遍无从谈起。因为现代社会，技术不再是最大的制约因素。“和谐”在人与人的关系上表现为待人与待己的方式上，传统文化道德中主张仁以待人，孔子更是以“己所不欲，勿施于人”作为告诫学生的箴言。而遍观现代社会，人们显然缺少足够的人文关怀。当然，比之古代统治的残酷，现代社会的进步是不胜枚举的。只是在同样的期待中，难道我们不该做得更好吗？“和谐”这一理念从古代的“大道之行”开始便一直被追求至今，而当下仍难以真正实现，这其中的症结究竟在何处？

“传统文化”在现代社会中更多的是沦为商業炒作的卖点，如同一个纯洁的儿童沾染了癖气一样，传统文化受到了严重的污染。不用谁来强调传统文化对一个民族的重要性，这是无需言说的常识。我想要说的是“传统文化”与“现代和谐社会”的关系。在如今的背景下，“和谐”的实现究竟该何去何从？是寄望于新的道德观念的确立，还是对传统文化的回归？

中华民族用了几千年的时间方才将一个梦民族的文化修饰完整，几千年的补充删减使得传统文化中存在更多积极因素。中国在与国际社会接轨不到百年的时间便将这一切抛弃了一半。现代“和谐”已不是一个简单的口号，而是寄予了十几亿国人希望的伟大理想。“和谐”无望，幸福便无望，民族丢失的光辉便也无望重新拾起。中国目前面临的不仅仅是传统文化的日渐流逝们还有传统文化腐朽因素的羁绊。相比前者而言，后者明显属于不易医治的顽疾。

中国传统文化中的消极因素也是极其极大的。但就政治体制而言，中国古代的封建等级观念至今仍极大地禁锢着国人的思想。备受宣扬的平等思想从来没有真正完全地实现过。法律上的平等也只是一个概念而已。官员牧民，至今仍被绝大多数人视为正常的社会现象。古代统治者为维护统治而制定的等级制度，在历史上一直是主流思想。自第一个封建王朝诞生之始，“礼”便被严格的执行着，从天子铸九鼎到礼乐制度，等级的烙印如同一个伤痕，直到今日，还是留下了抹不去的伤疤。在民主平等观念确立如此之久的今天，等级思想依然成为巨大的桎梏，极大地阻碍了现代和谐社会的真正实现。

就我个人的生活经历而言，这一思想不仅广泛存在，而且被普遍视为正常现象，大多数人表示接受。这个一点，我认为是最为不正常的。在一个民主社会，民众惧怕官员的权威，而且这种惧怕好像是与生俱来的，这又怎么能算正常呢？

另外，相比西方社会而言，中国古代传统文化中缺乏严格而系统的宗教思想，民众的日常行为只能靠基本道德观念加以约束。这就使得当道德失去一定的效力以后，民众的行为只能靠法律的强制约束，这种被动的约束我认为不利于和谐社会的建立。西方社会普遍评价中国是一个没有信仰的国家，当然，这种信仰我理解为宗教信仰。这种判断，或许并不是毫无依据的。中国的传统文化中，虽然也充斥着众多的神秘色彩，但并不能体现宗教的那种严谨性和广泛性。除佛教外，其他的宗教都是不系统的。即使诸如“道教”这样的本土宗教，也没能够成为民众普遍的信仰。古人对鬼神的迷信，在现代科学的冲击下显得不堪一击。宗教的约束，从一定程度上有利于和谐社会的建立，如基督教的基本教义和佛教的某些理念。

总之，中国现代和谐社会与中国传统文化的关系是极其紧密的。中国曾一度作为东方乃至世界的文化中心，其泱泱五千年的文化传统绝对有诸多可取之处，而现代“和谐社会”除了要建立新的文化理念，还要着意对中国传统文化的回归。无论是传统文化不恰当的继承或者抛弃，都会成为“和谐社会建设的巨大阻碍。所以，如何用审慎的态度加以取舍，可为其中的关键。“和谐”二字既然源于中国传统理念，其实现之道肯定也寓于其中。传统文化与现代和谐社会如同一对夫妻，缺少任何一方，家庭就不是完整的，和谐就无从谈起。所以，“和谐”的配方中，“传统文化”是，必不可少的药材。当这一理论不仅仅停留在理论，而是真正得以贯彻时，“和谐社会”便真的和谐了。