徐 悦

（河北大学 河北 保定 071002）

习总书记在十九大报告中提出，要坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛。同时，习总书记指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化。这就为新时代我国文艺工作者指明了方向：从中国优秀古文化中探源，将其熔铸于社会主义文化建设的伟大实践中，实现新创造、新辉煌。在此背景下，我们再议《礼记·乐记》的核心内涵和其和谐思想就会显得更具现实意义。

一、乐礼文化的精神探讨

《礼记·乐礼篇》开篇曰：“王者功成作乐，治定制礼。”中国礼乐在古代扮演了很多角色，儒家的礼乐文化几乎囊括了古人社会生活的所有形态。在中国传统古代文化中，常将礼与乐并称，礼乐文化对古代文人抑或世俗理想型人格的塑造以及社会和谐的打造产生了直接而深远的影响。满新颖（1998）认为《乐记》继承光大了礼乐精神，“乐者，德之华也。”是礼乐治心化人合政的理论根源，并认为其在礼制的问题上突破了孔子一直遵循着的世俗等级观。韩星（2000）则提出，礼乐的职能是有所不同的，礼的功能是分别等级、使之有序，乐的功能则是统一心理感情、使之和顺。陆学凯（2003）从乐的本质和起源说起，认为音乐源于时代，以反映时代，通过审音而知晓国事。

探讨一件人类从远古走向古代、从愚昧走向文明的精神引导、文化变迁事件，本身就是一件困难的事情。就我们整个中华民族、华夏文化而言，礼乐应是一个持续的、继承的，同时又是在批判中发展的。《乐记》中说，“乐由天作，礼以地制”，亦有《乐礼篇》，可见，乐是先于礼之产生与存在的，乐是形而上的存在，礼是人制规范。而我们现在又称其为礼乐文化,礼在前，乐在后，可见，在礼形成后，其对于统治者的社会公用不断凸显，更多的侧重于礼乐之后的精神内涵。

二、礼乐文化的和谐思想

和谐思想是传统儒家思想的精髓所在，用和来治世，用乐来治世，也成为几千年中国传统礼乐的文化精髓与核心思想。子曰：“兴于，立于礼，成于乐。”礼、乐是中国传统文化中两个很有分量的存在，和是中国传统文化中的核心内涵之一，乐礼中的和包含三个层面的内容。

一是人与自身本体的和，主要涉及的是我们对于物质与精神关系的博弈。千百年来，儒家文化一直都很重视音乐在现实生活中的教化作用，强调乐教。二是人与他人之间的和，如何使人的社会生活更加合力有秩序。音乐的本质是我们人心感知于物而产生的情感之表达，礼的存在，能够彰显甚至拉大人际之间差异所在，而乐又是相同的存在，是要使人际之间的距离缩小的，而和就在此时体现出了礼乐的境界并且促使人们去无限地接近这种美好的境界。三是人与天之间的和，亦即人与自然的相处。儒家要求人去主动与自然达成和谐的关系，《乐记》中倡导我们“举礼乐，则天地将为昭焉”，认为人与自然在共同作用基础上才能达到统一的和谐，只有礼乐相同相合，才能使人与自然在和谐中达到平衡的状态。

三、礼乐文化的现实意义

《乐记》是儒家优秀传统经典的代表作之一，凝结着古代哲人的思想和智慧，包含着和的思想，极其重视礼乐的教化功能，在新时代的今天仍有着极其重要的现实意义。

一是有助于充实社会主义和谐文化。党的十九大报告提出要坚定文化自信，怎样坚定文化自信？我们要在继承中国传统优秀文化的基础上，不断创新，增强文化发展活力。乐既能感知社会、反映社会，又能积极地干预社会、影响社会。音乐的存在反映着人类生活与社会生活之间的关系，表现出极具社会性的多种情感。“大乐与天地同和”，《乐记》的最高艺术境界就是和，这在构建社会主义和谐文化、社会主义和谐社会中必将起到积极的带动作用。

二是可以提高当代青年的思想道德素质。随着社会的发展和外来文化的侵袭，功利主义思想对当代青年的腐蚀触目惊心，“礼乐之说，常乎人情”，因而加强其人文素养、道德素养迫在眉睫。《乐记》中认为，乐是“通伦理者”，“可以善民心”，它明确了社会的和谐关键在于教化众生，而教化众生的有效途径就是音乐，这对于青年人性的养成与道德修养的提高有很大的作用。

三是有利于群体关系的和谐发展。和是乐记中的核心思想，其强调的在对立统一的基础上的和而不同。“乐者为同，礼者为异”，音乐可以一样，但礼制可以不一样，这就是求同存异。礼乐文化已超出了单纯的美学与音乐学的艺术范畴，悄然进入到了人类社会构建价值体系之中。在如今高速发展的社会背景下，多元社会已经形成，这就需要不同的思想与文化形态共生共存，引领群体走向共生和谐，最终促进社会的共同发展和群体关系的和谐发展。