赵新

1960年，钱穆先生撰成《读诗经》一文，就《诗经》研究的一系列关键性问题提出了不同于先哲时贤的看法，其中对“孔门之诗教”问题的阐发，引人深思：

今果认《诗经》乃古代王官之学，为当时治天下之具，则其书必然与周公有关，必然与周公制礼作乐有关，必然与西周初期政治之大措施有关，此为讨论《诗经》所宜首先决定之第一义。……孔子论诗，与周公之创作雅颂，用意已远有距离。毋宁孔子之于诗，重视其对于私人道德心性之修养，乃更重于其在政治上之实际使用。……故诗至孔门，遂成为教育工具，而非政治工具。至少其教育的意义与价值更超于政治的意义与价值之上。此一变迁，亦论诗者所不可不知也。

钱先生在此简明地勾勒了一条“诗教”精神嬗变的轨迹：《诗》由西周早期礼乐制度外在化的仪式规范，至春秋中晚期赋《诗》、引《诗》等为政治生活服务的语言修饰术，再至孔门立教时走向以《诗》为修身之具的阳光大道。《诗》至孔门，学《诗》就成为培育“君子儒”的一种手段或途径，《诗》化的生命样态也由此成为“君子儒”所追寻的一种生存方式。论者顺着钱夫子简短的语脉，力求在本文澄清以下问题：《诗》从政治工具向修身之术是如何发生转捩的？导致这种转变的思想契机又是什么？

一、诗作为经：政治工具的精神遗韵

《诗》在西周早期乃至春秋中晚期的礼乐文化中具有一种工具性的文化使命，清代学者章学诚在《文史通义·易教上》篇首提出“六经皆史”的著名论题：“六经皆史也，古人不着书，古人未尝离事而言理，六经皆先王之政典也。