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音乐“非遗”的学校传承与传播

2018-10-21冯继

当代音乐 2018年6期
关键词:非遗音乐

冯继

[摘要]以海州五大宫调的学校传承为个例,总结实践体会,探讨地方高校在传承地方特色非遗项目应有的责任与自觉,并从传播与传承、传承与研究、接受与融入三方面,总结实践中的思考认识与经验体会。

[关键词]音乐“非遗”;海州五大宫调;学校传承传播

[中图分类号]J607[文献标识码]A[文章编号]1007-2233(2018)06-0013-03

文化传承增强文化自信对高校来说责无旁贷,我国是非物质文化遗产大国,音乐类“非遗”文化丰富多彩,音乐类宝贵遗产与其他类型的“非遗”文化有着许多共性,又有着自身的特点,其保护传承也任重道远,必须依靠全社会的重视与积极配合,形成合力。学校也是传统文化传承与传播的重要渠道。传统音乐中的民间音乐项目具有鲜明的地域性特征。拥有音乐专业的地方高校,应当主动担起责任,在本土“非遗”项目的传承、传播、研究、发展等方面发挥自身优势与积极作用。只要有切实的行动,是可以有所作为的。本文仅以海州五大宫调的学校传承为个例,总结一点实践的体会。

一、责任与自觉

海州五大宫调是江淮明清俗曲遗存的优秀代表,长期深藏于江苏连云港市(古称海州)民间,名不见经传,20世纪80年代才被抢救性挖掘出来,2006年列入首批国家级非物质文化遗产保护名录,在传承保护中,逐渐焕发了它的生命活力。连云港师范高等专科學校在海州五大宫调入选名录当年,就成立了海州五大宫调研究所,并被连云港市确定为此保护项目的五个市级传承基地之一。从此负起了地方高校“非遗”保护传承的使命与责任。

作为地方高校,应该肩负起传承与发展地方文化的责任。然而,这种肩负实际上是一种跨系统的“兼负”。接受的是文化部门的委托,而不是教育系统的指令。研究所与传承基地的工作要打开局面,肯定有种种困难要克服,有许多条件要创造。这不但要有文化部门的支持,也要有学校领导的高度重视,还要依靠一批志愿者的潜心投入。面临崭新的课题,一切都得从零开始。关键是要树立一种文化自觉与自信。海州五大宫调之所以能在江淮俗曲群中脱颖而出,列入首批国家级“非遗”保护名录,凭借的是它作为明清俗曲珍遗所蕴涵的特殊价值,以及当地文化部门对抢救发掘这一濒危遗产的突出成绩。如何进一步揭示其价值,发展其优长,这就需要科学的研究。在一个地处边缘的城市,民族音乐的研究力量无疑相当薄弱,作为一所唯一设置音乐专业的地方高校,当然是责无旁贷、“非我莫属”。这不仅是传承民间音乐“国宝”、维护我国音乐文化的独特性和多样性的客观需要,也是将本土传统音乐转化成音乐教育资源、促进音乐教育改革的有效措施。“我不肩负谁肩负?”这种自觉,就是我们的动力。

二、传承与传播

海州五大宫调的传承,有三个互相配合的渠道。一是以代表性传承人为核心的“民间小曲堂”,这是连同其文化空间原汁原味保护传承的渠道;二是市淮海戏剧团,由地方戏专业演员兼顾的传承,表演水平较高,是向外传播的依靠;其三,就是以连云港师专为领头雁的学校传承。三条渠道,在传承、传播方面各有一定的优势,在良性互动中互补。

“非遗”代表性项目的传承人包括个人或群体(团体),都是非物质文化遗产HYPERLINK"http://baike.sogou.com/lemma/ShowInnerLink.htm?lemmaId=84656"最重要的活态载体。学校传承属于群体传承。教与学,本来之义就是文化的传承。即使我们不一定能培养出新一代代表性的个体传承人,群体传承也能在“直接参与非物质文化遗产HYPERLINK"http://baike.sogou.com/lemma/ShowInnerLink.htm?lemmaId=84656"传承、使非物质文化遗产HYPERLINK"http://baike.sogou.com/lemma/ShowInnerLink.htm?lemmaId=84656"能够沿袭”中起到夯实基础、扩大影响的作用。对照《非物质文化遗产保护法》提出的代表性传承人的条件,我们也将其作为努力目标:(1)熟练掌握传承的非物质文化遗产;(2)在特定领域内具有代表性,并在一定区域内具有较大影响;(3)积极开展传承活动。

海州五大宫调的学校传承,主要采用开设选修课和开展校园社团活动的形式,连云港师专一直坚持在音乐专业开设选修课,同时又肩负培训在职中小学教师的责任。为推动全市中小学以海州五大宫调为特色的“非遗”进课堂,利用两个暑假,组织全市中小学音乐教师进行全员专题培训。每个教师都学会了至少两首“宫曲”大调的代表作,还编制了《海韵新声》的地方教材与师生展示的录像光盘,送到每所中小学校。学校传承,更大程度上是一种有组织的人际传播。其传承的内容还是比较浅近的,也难免有歌曲化的倾向,但它的传播面却是很广的,是面向着“未来市民的全体”的普及性宣传教育。我们确定的“三层次”目标也比较切实具体:第一层,让所有学生从小知道家乡有此民间音乐“国宝”;第二层,在学校的音乐活动中不同程度地接触(听赏、学唱)过这一遗产,或多或少地留下儿时的“乡音记忆”;第三层是一部分学生或许能将其发展为兴趣爱好,而未来的传承人必定成长于其中。对中小学音乐教师的培训,为学校传承打下了广泛的基础。

随着学校的发展,音乐专业的选修遇到了新问题:本来要求本地学生将此项作为必选,但外地学生越来越多,连新疆、甘肃的都有,掌握方言就是一大难题。专科学制短,选修课只能放在二年级,又有课时限制,一批批如荷塘蜻蜓,点点水就飞走了。但换个角度思考,这一选修课程为他们打开了一扇窗,只要能吸引他们对音乐“非遗”的关注,撒到各地不都是义务宣传 “非遗”保护的种子吗?出乎意料的是,每学期选修此课的学生越来越多,积极性也越来越高。

学校传承,师资是瓶颈,也是保障。经过近十年的积累,已形成以师专研究所的研究者为核心团队,既有有代表曲目的主唱者,又有人员稳定的小乐队,虽只是“三五成群”,但合成团却可以起到酵母的作用。扩大到中小学骨干教师,形成一支相当规模的传唱队伍。这是一种群体的传承,他们各有所好与所长,组成一支可以比较全面地利用学校阵地传唱宫曲大调代表作的基干力量。

地方高校毕竟位处于文化高地上,对音乐“非遗”的传承、传播是具有一定优势的。曲友自娱的民间小曲堂的“碰曲”活动,相对比较封闭。不仅是其“小众”文化活动空间狭小,还缺少专业成长的发展活力。随着老一代传人的逐渐老去,又重现出萎缩与退化的趋势。学校采用的教学形式效率较高,环境也比较开放,参与的师生既具有一定的专业基础,又较开放地接受着当代多元的文化影响。尤其是传播方式,青年学生更热衷于利用网络等新媒体。“海韵新声”艺术团的一次演出,当场就有远方的信息从网上反馈过来,这给了我们很大的启发。何不利用媒体新技术来扩大影响呢?报幕员一声“请打开你们的微信”,成百部手机举起来,信息就利用自媒体传播到四面八方。那种场面非常令人鼓舞。于是我们把活态显现海曲之美的节目录像放到网上传播,又以“百日百篇”的形式在网上发表了汇集研究成果的《海曲百日谈》,效果都很好。

三、传承与研究

传承与研究“两项任务一肩挑”,重在两者如何相辅相成。我们的体会是以研究来寻求传承的可靠性,以传承来丰富研究的实践性。地方高校对“非遗”的研究,应当利用地方优质资源,结合音乐专业教育,“开展非物质文化遗产的整理、研究、学术交流和非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示。”我们以国内民族音乐学的成果为指导,前期研究侧重于梳理已有的发掘资料,进行价值衡量与要點研究。近几年则结合学术交流与宣传展示,侧重探讨项目本体美质的发掘与魅力的呈现。

研究所获认识,或可以这样概括:海传俗曲是在两淮盐文化沃土上繁育的、适应城镇市民娱乐与审美需求而兴衰的民间曲唱艺术,它不是“盐商文化”,也不是“文人音乐”;海传俗曲是明清以来流布于江淮大地上的江淮俗曲“家族”的组成部分与优秀代表。其最有价值的美质是“寓于个性之中”的江淮俗曲共同拥有的艺术特征;海传俗曲艺术上的发展反映着市民群众审美取向的多元变化,主要有艺术歌曲化与曲艺化两种倾向,其中称为宫曲与大调的【软平】【叠落】【鹂调】【南调】【波扬】【马头调】【满江红】七种曲牌是遗存的珍稀,也是艺术歌曲化成果的标志,是特具音乐审美价值的代表;海传俗曲的艺术歌曲化即有些专家所称的“雅化”,“雅化”是清代中期的文化特征,而海曲主要是受昆曲的影响,创腔中吸收了赠板的手法,表现上则是对昆曲清唱行腔与润腔的模仿。

这些认识指导着我们的对海州五大宫调的学习继承与展示实践。很像学习驾舟,由无所适从而只能随波漂流,转变为逐渐驾驭自然而有章有方。有位当地行家评述前后两次学校传承汇报展示演出说:“时隔八年,自当刮目相看!”这种进步,印证了研究引领实践的积极作用。而不少具体课题也正是实践提出的要解决的问题。

四、接受与融入

学校传承要研究解决的首要问题,就是这种民间的传统艺术能不能为年轻的一代所接受。确实有相当一部分年轻人很片面地认为:传统的就是守旧的、落后的、低俗的。但这是想当然的。问他们有没有接触过,几乎都是说没有。再看初步接触者的反映:曲调倒是蛮好听的,但听不懂唱什么,又慢得像蜗牛,受不了。听不懂的原因,分析起来一是方言障碍,二是一字多腔速度慢,前言后语接不上;三是生活距离远,情绪太消沉。到小曲堂采风,也觉得听觉上没有想象的那么美。

这让我们联想到当年【马头调】的遭遇:

海州五大宫调有一首赣榆发掘的【马头调】,堪称“明清俗曲的活化石”。它的流传与湮没,给我们不少启发。据清末民初崇彝《道咸以来朝野杂记》载,此调“腔调仅七个,倒换用之而已。……近来无唱者,以不受欢迎故耳”。果如此“不受欢迎”,为什么《白雪遗音》中会有四百多首曲词的记录?为什么还将其作为唯一保存的工尺谱置于卷首?为什么清人杨懋建在《梦话琐簿》中描述“京城极重【马头调】,游侠子弟必习之。……几与南北曲同其传授”呢?再读这段文字,还有这样的记述:“然唱者最费力。凡师之教徒,多以此为课程,练习音与气也。”原来问题在于此调难学,所谓“曲高和寡”也。但是当时就被作为声乐的教材,把它捧到与南北曲“同期传授”的地位。

这个事例,引起我们的思考。如果徒有其形,而不能得其神韵,就谈不上传承。如果不能把握其美质并以其美动人,也打不开传播的局面。海州民间有“小曲要媚,大曲要味”的乐谚。对“味”的追求,可谓一语道破曲唱艺术的精髓。海州曲友自称“玩友”。这个“玩”,就是 “玩味”之“玩”。要玩出味来首先要解得其中味,也就是必须深入音乐本体,揭示其动人的美质所在,由内而外,再借助习得传统积累的“音与气”的技巧,把体验到的“味”充分表达出来,以自己的感动来激起受众的共鸣。

从接受美学的角度看,受众不是被动的接受者,而是审美活动中最重要的决定性环节。作品只有经过读者的参与、认识,才变得有意义。作品的意义是读者感悟、阐释后形成的情感形象。“这种情感形象之美是作者与读者共同创造的。关键是读者发现了什么。”

这几年的实践告诉我们:青年学生比较有效的参与是展示演出。正如中国艺术院张庆善副院长所言,“对于音乐舞蹈类的‘非遗,演出也是一种保护和传承的方式。”演出是保护项目的活态展示,一场认真的演出,不仅有鼓舞性的宣传效应,也能给参与者带来创造的机会与荣誉感。在学校的传承与传播中,举办这样的活动,真的是比做其他很多工作都有效。

且听遗产日演出后学生的回馈:

——之初接到任务我们大多都有抵触心理,但是通过一个多月的学习和排练,我们喜欢上海州五大宫调了,特别是在舞台上获得掌声的那一刻,我们真是感受到了一种荣誉和骄傲。

——走上舞台的那一瞬间,我们理解了,真的是台上一分钟台下十年功!我们马上要毕业了,但是我们一定会把海州五大宫调的演唱传承下去,带到各地去,带到中小学去!

——我已经担任了《宫曲串唱》的演出任务,但是我被《东海房四娘》美妙的旋律所吸引,主动申请参加演出。每次排练,都被女主人公的音乐形象给感染了,感动了!

……

组织学生参与“非遗”的传播演出, 确实比单向的课堂传授收获更大,更能体验到遗产的价值与创造的欢乐。

今年中国遗产日的活动主题是:“让文化遗产融入现代生活”。我们的研究视野也正好转移到了如何让年青一代接受方面。融入,应该是互相渗透,有机地融为一体。这里必定又会遇到“变与不变”的问题。传统音乐的流变性,应该是重要的本质特征。一味不变,何来进步与发展?有专家言,曲牌的“一曲多用”,实质就是“一曲多变”,但变与不变,又是辩证统一的关系。传承中强调原真性,强调“原汁原味”是非常必要的,对优秀传统我们应当心存敬畏,尊重规律。海州五大宫调所谓传统音乐的保护项目,音乐本体比非音乐内容更有价值。诸如其曲牌的旋律筐格、清唱与坐唱的基本形式、板眼行腔的讲究、自唱自奏(包括以盅碟击节)与唱奏的配合,这些都要努力存其精华。而题材内容上不适应现代生活的则要有所选择与整理,有所扬弃。我们学校传承,无论进课堂还是进校园,必须坚持育人为本,坚持“积极的人生导向”,总不能以哀怨之声与“倒不如醉卧花前”的无奈来误导后学吧!同时,也要尊重年青一代与时俱进的审美接受需要。我们在成果展演中,就尝试“适量提速、适当润色、适度包装”,在 “适者生存”的“适”字上有一点变革。例如宫曲【叠落】,题为《银台报喜》,如果一味强调赠板的特慢,如何唱得出对报喜的盼望呢?这就要适当提速 。乐谚说“筐格在心,色泽在唱”,要把死谱唱活,就要加入行腔、润腔的艺术处理。所谓“包装”,则是从家居自娱到舞台展演的变化,即“小众自娱”向“娱乐大众”的转化,我们就尝试做一些舞台化的“包装”,“在为客人奉献苹果时加一个合意的托盘”。当然,哪怕是一小点变化,都要有研究支持,慎重推敲,尽可能做到 “合情合理”,合乎音乐表现的情境,合乎项目内在的规矩。

“让文化遗产融入现代生活”是个新课题,大课题。不仅要探索传统与现代之间继承与发展的关系,还要探索不同类型的遗产如何依据自身的价值渗透到生活的相关方面。现在我们除了选修课与“海韵新声”展演,还增加了“海味沙龙”“走进社区日”“海曲网聊”等活动,向更宽阔的生活空间渗透。下一步我们要走出音乐课堂与舞台,更生动活泼地将保护项目的传承与传播,融进更宽阔的校园生活中去,并更主动地参与传播文化遗产进社区活动。这仍然需要提高我们的文化自觉与自信。海州五大宫调只是“非遗”花海中的一朵。但是一朵朵汇集起来,一定能壮实中华民族的文化之“根”,根深叶茂,灿烂的前景是值得我们期待与奉献的。

[參 考 文 献]

[1]非物质文化遗产教育宣言[A].2002.

[2]国务院办公厅.关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[A].2005.

[3]中华人民共和国非物质文化遗产保护法[A].2011.

(责任编辑:崔晓光)

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