□陈 渺 黑龙江大学

非物质文化遗产是不具有物质形态的文化形式，是与人们的生活密切相关的表现形式，更注重人们精神层面得到满足。少数民族非物质音乐文化是各民族在历史进程中文化的积淀下形成的具有独特民族特色的音乐文化，是人类文明的艺术瑰宝。保护非物质音乐文化，继承和发扬优秀的非物质音乐文化遗产，可以展现一个民族、一个国家良好的精神风貌，增强民族凝聚力，促进民族认同感，让国家更加繁荣富强。

一、黑龙江少数民族非物质音乐文化面临的困境

当前人们对于非物质音乐文化的重视程度较低，政府没有建立完善的管理措施，对少数民族音乐文化没有进行良好的宣传，在少数民族非物质音乐文化中投入的资金少，重视程度低，缺乏有效的保护方法，进而导致一些优秀的少数民族音乐逐渐消亡。而且在非物质音乐文化领域缺乏专业的传承人，少数民族音乐的传播更多的是口耳相传，缺少相关文献典籍的记载。由于历史久远，许多优秀的音乐文化已经失传。另外，少数民族大多都有自己的语言，由于语言的障碍，各民族之间缺少音乐的沟通和交流，而且对于非物质音乐文化缺少创新和发展，使少数民族音乐文化不具有吸引力，加之城市化进程的加快，外来流行音乐的冲击也影响了非物质音乐文化的继承和发扬[1]。

二、城市化背景下黑龙江少数民族非物质音乐文化的保护对策

（一）政府要加强对少数民族非物质音乐文化的管理

少数民族非物质音乐文化的发展离不开政府的管理。政府必须为少数民族非物质音乐文化提供一个可以生存的环境，加强非物质音乐文化遗产的立法措施，对非物质音乐文化的发展起到宏观调控作用，让非物质音乐文化的保护可以有法可依，将少数民族的非物质音乐文化更好地创新和发展[2]。

政府的调控是发展民族非物质音乐文化的重要手段。国家的重视可以促进更多的人从事有关少数民族非物质音乐文化遗产的工作，从而更好地对少数民族的音乐文化进行保护和传播，丰富我们的中华文化，让我们的中华文化更有魅力。

（二）学校要加强对学生的非物质音乐文化的教育

学校的音乐教育是对少数民族非物质音乐文化最好的传播方式。音乐教师有着专业的理论知识和丰富的教学经验，对学生的音乐学习有更好的帮助和辅导作用。学习少数民族非物质音乐文化可以让他们丰富个人知识，开阔个人视野。群体性教学培养了大量的学习者，这样才能培育更多少数民族非物质音乐文化的继承者。国家的未来在青少年手中，少数民族非物质音乐文化应该由他们发扬光大。通过对一代又一代的学生进行少数民族非物质音乐文化的教学，为少数民族非物质音乐文化培养众多的传承者，少数民族音乐文化的学习可以让学生了解少数民族的文化，增强民族认同感，促进学生的爱国意识，同时还可以丰富学生的课余生活，培养学生的高雅生活情趣。

（三）有关工作人员要加强对少数民族非物质音乐文化的保护和宣传工作

有关工作人员要对少数民族非物质音乐文化进行收集和整理。黑龙江有众多的少数民族，为少数民族非物质音乐文化的搜集提供了有利条件，而且当地的人能歌善舞，如果让当地的专业人员进行文献搜集工作，不仅具有语言优势，而且对当地的文化有着深刻的了解，从而能够更好地促进对少数民族非物质音乐文化的保护。文献典籍的建立有利于不同少数民族的音乐文化的碰撞，对少数民族非物质音乐文化进行更好的保护，建立完善的文献典籍，从而能够将少数民族非物质音乐文化更好地传播，更好地促进非物质音乐文化的宣传，让少数民族非物质音乐文化即使消失在人们的视野中，也可以通过查阅文献了解音乐的精髓，使音乐得以重现[3]。

（四）促进少数民族非物质音乐文化与商业共同发展

在商业中展现少数民族非物质音乐文化的元素。有关的音乐企业开展少数民族非物质音乐文化的活动，对少数民族音乐进行开发和创新，让优秀的歌手进行少数民族音乐的演出，培养更多的听众，普及少数民族音乐文化，营造良好的民族音乐环境，使人们感受到中国传统文化丰富的内涵，以此提升人们的音乐文化品位，最终使少数民族非物质音乐文化得到更好的传播。同时，少数民族非物质音乐文化具有丰富多彩的形式，可以让企业获得更大的利益，让商业和非物质音乐文化得以共同发展。

结 语

我国是一个多民族国家，有55个少数民族。黑龙江是一个幅员辽阔的省份，如今已有53个少数民族。这些少数民族呈现大杂居小聚居的特点，具有丰富多样的非物质音乐文化。随着时代的进步，我们推进城市化建设的同时，也要保护好少数民族非物质音乐文化，保护好经过历史沉淀下来的文化成果。少数民族非物质音乐文化提供给人类多样性的音乐形式，丰富人类的精神生活，我们要更好地传承非物质音乐文化让中华文化源远流长。