张力波

（中央民族大学宗教与哲学研究院，北京 100000）

清静是道教修行追求的状态。清静落入俗语有安静悠闲，不吵杂之义，但在道教中清静的意思较一般的理解要复杂一些，它是与得道相关的状态。对清静二字诠释最透的是《太上老君常清静经》，此经只有短短数百字，列其要如下：

“夫道一清一浊，一动一静，清静为本，浊动为末，故阳清阴浊，阳动阴静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物，清者，浊之源，静者，动之基。人能清静，天下贵之，人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭……欲自不生，心自静矣。心既自静，神即无扰，神既无扰，常清静矣。既常清静，即会真道。与真道会，名为得道。”

可见这里所讲的清静是心中无欲无染的状态，是通过静坐观心达到的，然而要达到清静的境界，除了静坐观心以外，也有种种辅助手段，如服食药物，导引屈伸练气等。而饮茶因为其已成为国民文化中过于常见的部分，即所谓百姓日用而不知，而往往忽略了茶对道教修行致清静的辅助作用，以及茶道与道教修养的共同之处。实际上，茶道作为中国文化的一部分，往往与清静，闲适、专注联系在一起，而道士也多好饮茶，茶可以视作辅助道士修真的一味药，如陶弘景《杂录》称：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之。”《天台记》云：“丹丘出大茗，服之生羽翼。”茶作为一种道，则与道教修行要达致的清静有相应之处。茶不仅是一味药，茶道也是致于清静的手段，试做具体分析。

首先，茶以中医的观点论之，味甘苦，微寒，无毒，其功能可以清头目，除烦渴，化痰，消食，利尿，解毒。治头痛目昏，多睡善寐，心烦口渴。《本草经集注》曰：“（主）好眠。”《千金·食治》：“令人有力悦志。”《本草拾遗》：“破热气，除瘴气。”《日用本草》：“除烦止渴，解腻清神。”《随息居饮食谱》：“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”在中文的语境里，对情志和身心状态的描述往往出现在中医文献里，让人以为这些只是病理征象，但实际上我们对应以海德格尔在《存在与时间》中对人基本状态的描述“烦”，可以更深刻地理解中医所描述的是人身心日常状态的不安与焦虑。海氏的烦总是与另一个词“巡视顾盼”相联系，所谓巡视顾盼，就是日常若有所失若有所盼，不得安定，不得专注的常态。而视与盼所反映的恰恰是视觉的不安定，而视觉的不安则起源于世界的打扰，这就形成了烦的根源。海氏的思想实与道家相同，阴符经言：“心生于物，死于物，机在目。”意谓心念的起落，其关键都在于眼目外视之欲。有此欲，则心不得安。茶因此不只是对身体的药理性的补益，而由于其去除烦闷的功效对人的存在状态产生了助益。引文所说热气，烦，渴，头痛目昏都是日常所能体验到的状态，因而茶所缓解的是存在的焦虑。与这种焦虑相对的就是清静。因而茶是至于清静的手段。

其次，道教对清静的重视也意味着对杂染的摒弃，杂染可以指代肮脏、混乱、喧嚣、浮华等多种状态。文子《道源》说：“真人体之以虚无平易，清静柔弱，纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。”这里的不与物杂可以看作杂染的具体定义，就是为了保持精神的清静而与一般的物质隔离开来。玛丽·道格拉斯在《洁净与危险》中对一个类似于杂染的词“污秽”做过定义，她认为污秽就是含混不清，在类属上不清晰。“污秽就是位置不当的东西，（这个定义）它暗示了两个情境：一系列有秩序的关系及对此秩序的违背，这样一来污秽就不是一个单独的孤立事件。有污秽的地方必然存在一个系统。污秽是事物系统排列和分类的副产品，因为排序的过程就是抛弃不当要素的过程。”污秽就是违背了秩序的统一，道格拉斯的定义看似与道教的定义没有联系，但实际上却是一致的。一种现象学的经验可以帮助我们理解这一点，清静并不是一种想象的图景，一个关于风林山泉的清幽的画面，而在道教徒的心目中是一种可以达致的经验，这种经验是以严格遵从修行体系获得的，其中很关键的一点就是对杂染的弃绝。那么杂染是什么，道格拉斯的定义便可以起到作用了，如果道教的修行获取清静是一整套体系，我们就要摒弃对整个体系有妨害的部分，以道教而言，在达致清静的过程中，扰乱使人分心妨碍专注的部分是需要被祛除的，这些就是杂染。这一点在茶道里面得到了很好的体现，饮茶往往在清静的室内进行，为了防止思绪的混乱和体验的杂染，室内不会摆放多余的物件，一切都以通向清幽的体验为目的，整个房间的布局也为此服务。喝茶的过程是一整套仪式，要求主持茶道的人动作有章法，煮茶、饮茶都有严格的规则遵循，这些规则试图引导人的行为，使人通向寂静的心境。如果我们放弃这个场景，将饮茶放入平常的生活中，那么饮茶就与诸多事物混杂了，人们可能同时在喝茶的时候做别的事情而饮不知味。这种状态在道教看来就是杂染和不清静。所以清静在某种意义上确实意味着隔离和免于混杂，茶道反映了这一点。

道家不仅重视清静无染，也重视生命和生机，老子中有柔弱与强梁的对比，柔弱谦下为上，而强梁为下。这是因为强梁易老，柔弱则为新生，是生机的象征，所以有我泊兮独未兆，沌沌兮如婴儿之未孩。而煮茶时对水的取用则反映了这一点，“飞湍壅潦，非水也。”陆羽的茶经对此有详细的记录，而这种对水的重视，背后俨然有道家的思想。“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、石池慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾，又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙蓄毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之，其江水，取去人远者。井取汲多者”在现代的生活中，我们对水已经缺乏细致的辨析了，陆氏的辨析是依于敏锐的感官和对变化的细微的了知，而在现代，水只是一种物质，是分子的不断叠加，是科学性质的无色无味的液体。这种意义的变化使我们很难切身的感受茶经中对水的描述，实际上，如果我们具备道家和道教的观念，那么陆羽的辨析就是可以理解的。水是清洁的象征，是变化的象征，是柔弱的象征，也是生命的象征，道家重视洁净，重视养生，其基本观念看重新生与鲜活，而反对刚硬和枯槁，重视柔弱，反对强梁，重视适当的运动，反对刚强的动作，重视清静，反对杂染，这些基本的取向在陆羽对水的选取中都可以反映得出，取水有三种地点宜取：山水、江水、井水，而又各有讲究，山水，须取乳泉石池之水，而不取瀑涌湍漱，乳泉石池是新生之水，老子中以婴儿之柔弱为善，以强梁枯槁为恶，取新生之水则是取水之新，而不取其老，取慢流之水，而不取急流，道家主静、主缓，而戒刚燥，慢流之水静缓，而瀑涌湍漱都是飞溅的急流，急则刚燥，老子中形容刚燥为强梁，陆羽说饮用急流之水使人有颈疾，可能是一种经验的表达，但颈的强直之痛与强梁显然有一种比喻意义上的相似；又说取江水，须取去人远者，取人远则杂染少，是对道清静的观念的一种表达。然而井水又需取多为人所汲者，这是看重水的生机，此如陆树声《茶寮记》所说：“井取汲多者，汲多则水活。”又如《茶笺》所说：“井水，脉暗而性滞，味咸而色浊，有妨茗气”。“又多别流于山谷者，澄浸不泄”这里指的是几处溪流汇合，停蓄于山谷的水，水虽澄清，但不流动，可能有龙潜伏其中释放毒气，如需使用，就要挖开缺口，把毒水放走，使新水涓涓流出。老子有流水不腐户枢不蠹，此处表达的正是这样的意思。在煮茶的过程中，对使用的炭火和煮茶的器具也有特别的要求，其中蕴含着道家思想中追求清静的价值取向。《茶经》说“膻鼎腥瓯，非器也；膏薪庖炭，非火也”。所谓膻鼎腥瓯是指沾染了膻气和腥气的锅、盆，膏薪庖炭是指有油烟的柴和烤过肉的炭，这种弃绝鄙俗和人间烟火的特质也是道家精神的取向。

道家的精神已经渗透在中国文化的方方面面。不管是追求清静，摒弃杂染，或者重视生机和生命力，在中国文化里都不是抽象的论述，而是在某一种实践中自然显现出来的，而这种实践往往被称之为道，茶道仅是一例。

[1]《道藏》第27册，151页。

[2]黄帝撰,尹喜撰,庚桑楚撰.阴符经、关尹子、亢仓子[M].上海：上海古籍出版社，1990.

[3]（周）文子撰：《文子》，长春：时代文艺出版社,2008.

[4]（英）玛丽·道格拉斯：《洁净与危险》，黄剑波等译，2008.

[5]傅树勤，欧阳勋译注：《陆羽茶经》，第39页.

[6]傅树勤，欧阳勋译注：《陆羽茶经》，第32页.

[7]陆树声：《茶寮记附录》，北京：中华书局，1985，第 3 页.

[8]傅树勤，欧阳勋译注：《陆羽茶经》，第33页.