施 宇

(扬州大学 江苏 扬州 225009)

再论刘勰的“风骨”观

施 宇

(扬州大学 江苏 扬州 225009)

“风骨”是中国古代文论范畴的一个重要概念，而对“风骨”论述比较系统完备的还要数刘勰的《文心雕龙》。刘勰在《文心雕龙·风骨篇》中详尽论述了“风骨”这个概念，但是古代文论具有模糊性、流变性等特征，后人对于刘勰在《文心雕龙》里提及的“风骨”这一概念的解释有着种种争议和分歧，本文将结合自身阅读理解，谈谈笔者所理解的“风骨”的涵义。

风骨；气；情；劲健

“风骨”最初是用来品评人物的，始于汉末，流行于魏晋南北朝时期，当时的“风骨”大多指的是一个人神气风度的特点，后来才被运用到文论中，刘勰在《文心雕龙·风骨篇》中将“风骨”分开，他认为“《诗》总六义，风冠其首，斯乃化感之本源，志气之符契也。是以怊怅述情，必始乎风；沈吟铺陈，莫先于骨。”也就是说，在他看来，“风”与“骨”也是品评文章的两个不同角度，所以笔者就分别从“风”、“骨”两个角度来谈一谈自己的想法。

1 “风”与“气”的关系

刘勰的《文心雕龙·风骨篇》一共分为四段，无论在文章的第一段还是第二段，刘勰都在文中大量引用了另一个很宏大的概念——气，显然刘勰是很注重“风骨”与“气”的关系的，那么究竟“风骨”这个概念与“气”之间究竟是怎样一种微妙的关系呢？

明代的曹学佺认为“风骨二字虽是分重，然毕竟以风为主。风可以包骨，而骨必待乎风也；故此篇以风发端，而归重于气，气属风也。”在曹学佺看来，“风骨”中更偏重于“风”，“骨”依托于“风”存在，所以他只注重了“风”与“气”的关系，当然这跟他对《文心雕龙》“以心为主”、“以风为用”的批评是分不开的。这里的“风”更多的是一种通过作品所呈现出来的社会风貌，而这里的“气”则更偏重于内在的精神气质，具有了陶冶、教化的意味。

而后于曹学佺的纪昀，则提出了另一种观点，相较于曹学佺偏看重于“风”，纪昀的观点是：“纪氏驳之谓气即风骨，更无本末。”纪昀认为“气”就是“风骨”。如果说将“风”等同于“气”还比较让人信服，但是“骨”同“气”被视为同一个概念，还是无法令人信服的。纪昀这样解释还违背了刘勰将“风骨”二字分开解释的用意，那他又为何如此言之凿凿呢？纪昀在《隐秀》篇中说：“纯任自然，彦和之宗旨，即千古之定论。”纪昀推崇的是刘勰的“自然之道”，以“自然”为核心来批评《文心雕龙》，所以他才会将“风骨”归之于“气”。“自然之道”在纪昀眼中不仅是博大精深，更重要的是具有返璞归真的特点，“气”作为“自然”的一个子概念，也应该如此，在纪昀看来的“风骨”更多的应该是顺应自然之道，犹如“气”一般，贯通上下、清新流畅的一种文风。

“风”应该是由一股流动的、清新的、让人通透豁达的“气”所形成的态势，自然界是如此，表现在文章中也应该是这样的情致。在《文心雕龙》中确实提到了很多关于“气”的地方，例如“思不环周，莫索乏气，则无风之验也”、“相如赋仙，气号凌云，蔚为辞宗，乃其风力遒也”等等，尤其在文章的第二段，更是推崇曹丕的“文气说”，认为“风”同作家个人的气质有关。曹丕在《典论·论文》中推崇的是孔融的“体气高妙”、徐幹的“时有齐气”，“体气”指的是人内在的性质，也就是志趣高雅精妙，而“齐气”则是比较舒缓的文风，不同气质的作家所写出的作品也各有特点，这就是文人之”气“所带来的对文章风貌的影响。那究竟是怎样的一种“气”才是“风”呢？“意气骏爽，则文风清焉。”也就是说“风”的一个特点是“清”。这个“清”并不是白水一碗，无色无味的“清”，而是“思想感情要表达得痛快、爽利，但这不是滑口而过，不是肤浅，要使人越品味越弄”，而刘勰认为具有”清“这个特点的是司马相如的《大人赋》，“相如赋仙，气号凌云，蔚为辞宗，乃其风力遒也。”刘勰称赞《大人赋》“气号凌云”，也正是因为汉武帝读了以后飘飘有凌云之感，所以这里的“气”应该是一种流动畅达、贯通上下的状态。而“风”的另外一个特点是“显”——“深乎风者，述情必显。”也就是说讲究“风”的文章，可以使情志鲜明，既然“显”是使得情志鲜明，这就又把“风”同另一个概念——情联系在一起了。关于“情”与“风”的关系，历来也是众说纷纭的。

2 “风”与“情”的关系

黄侃在自己的书中反驳过纪昀关于“气即风骨，更无本末”的说法，他认为“今试释其辞曰：风骨即意与辞，气即风骨，故气即意与辞，斯不可通矣。”黄侃认为“风骨”指的是意和辞，“文之有意，所以宣达思想，纲维全篇，譬之于物，则犹风也。文之有辞，所以摅写中怀，显明条贯，譬之于物，则犹骨也。”黄侃所说的“意”指的应该是文章所蕴含的思想情感，而“辞”则主要是指使得文章呈现出刚健精炼风貌的言辞。在笔者看来，黄侃更多的是认为“风”与“情”相关，指的是文章思想内容的东西，而“骨”则侧重于遣词造句、文辞等形式的东西，黄侃的“意”、“辞”两分说在当时得到了极大的认同。

刘永济在黄侃的基础上提出了“凡篇中所用‘风’、‘气’、‘情’、‘思’、‘意’、‘义’、‘力’诸名，属“三準”之“情”，而大要不出情、思二者。”也就是说“风”不仅是“情”，即思想感情的东西，在情感中还带有一丝理性的思考，“情思者，发于作者之心，形而为事义。”刘永济的“风”是带有理性思考的，属于内容层面的情思，而且在刘永济看来，“骨”是事义的代表，同“风”一样，同属于内容层面，并且能把事义贯通全文的就是“风”。还有一种观点是中和了黄刘二人的想法，认为“风”指的是作者的精神和志气，“志气之符契(符号)是对‘内’——作者自己——而言：‘风’是作者精神、志气的表现。

可以看到这三种看法其实都在把“风”同“情”、“情思”、“志气”这些思想内容层面的东西联系在一起，更多的是指作者个人生发出来的思想情感，刘勰说：“思不环周，索寞乏气，则无风之验也。”这句话是从反面来说没有“风”的表现，可以看到两个关键词——“思”和“气”。笔者自己的观点是“思”可以解释为“思虑”，也可以解释为“思想感情”，如果解释为“思虑”，则更多地带有理性思考的成分，而如果解释为“思想情感”，那么“风”可以和情感、志气这样的概念联系起来解释。至于“气”，这里解释为“生气”更好，就是文章所表现出来的勃勃生机。在现代看来，要评价一个文章的好坏，有很多方面，比如思想感情、内容结构、前后流畅等等，但刘勰只是假借一个虚的概念“风”，就将这些都涵盖在其中，你不能具体说“风”是什么，但是你总觉得它包含的内涵极其广阔、无所不包，古人的概括能力诚然是一流的，简单一个“风”字，却是说不尽也道不明呀！

3 “骨”与“劲健”

“骨”这个字的解释同“风”一样，也是百家争鸣、各执一词。今存最早对《文心雕龙》作出评点的杨慎认为“引‘文明以健’，尤明切。明即风也，健即骨也。诗有格有调。格犹骨也，调犹风也。”黄霖在解释杨慎的这一观点时认为“这里用了一连串的比喻来说明了‘风’与‘骨’的涵义，即文章外在风貌的生动明艳和内在品格的劲健高美”，笔者是比较赞同黄霖的这一解释的。“骨”也是刘勰假借外物来喻比的一个概念，刘勰自己也说“故辞之待骨，如体之树骸”。既然言辞需要“骨”，那么就说明“骨”是一个形容文辞特点的东西，“骨”给人的印象是有力度的、刚强的，在阅读钟嵘的《诗品》时，笔者注意到有一种风格被称为“劲健”——“行神如空，行气如虹。巫峡千寻，走云连风。饮真茹强，蓄素守中。喻彼行健，是谓存雄。天地与立，神化攸同。期之以实，御之以终。”钟嵘在《诗品》中提到的这个“劲健”，气贯长虹，弥散于天地之间，似乎是汇聚了天地间的力量，因为“劲”所以“天地与立”，“即天地亦可与之并立，如天地之终古不，因为“健”所以“神化攸同”，“则天地之存神造化，亦无不与之同功。”郭绍虞解释的“劲健”，读起来让人觉得不是寻常文章所能达到的境界，但是最后两句还是有一定的启示的：“期之以实，御之以终”，在郭绍虞看来就是文辞要充实，情感要真挚，并且作者要始终秉持这一原则。

钟嵘和刘勰一样都推崇“风力”，他在《诗品序》中说“干之以风力，润之以丹彩，使咏之者无极，闻之者动心，是诗之至也。”也就是说好的诗歌要以风力为基础，还要有好的文采，其实刘勰也在《文心雕龙·风骨篇》中提及“若风骨乏采，则鸷集翰林；采乏风骨，则雉窜文囿。”用鹰隼和野鸡分别来比喻“无采之骨”和“无骨之采”，同样说明了两者的重要性。但是和钟嵘不同的是，刘勰并不是特别在意文采的作用，而钟嵘却是个极其看重文采的人，以至于对于曹操、陶渊明所写的诗歌都认为是下品和中品，就是因为觉得他们诗歌语言太过于质朴，所以对文采的重视程度，二人还是有差别的。文章有“骨”就是有了一个站得住脚的框架，好的文章得端得起架子来。架子同血肉不一样，血肉是冲盈文章，使之饱满、鲜艳，而骨架是支柱，使之挺拔顶立，所以在笔者看来“骨”更多的还是力度的作用，是力在文章中的美学体现。而笔者将“骨”与“劲健”相联系，就是看到了两者之间同力的关系的相似之处。当然刘勰的“骨”是讲作文章的一个要求，而钟嵘的“劲健”则从更宏大的视角阐述文章的一种风格，读起来感觉很是玄乎其乎的意味，不如刘勰的实在通俗。我们都知道刘勰推崇的风骨指的就是魏晋南北朝时期的“建安风骨”，那么刘勰为何如此看重“建安风骨”呢？这大概还要从“建安风骨”本身来探究。

“风骨”是一个极其庞大的古代文论范畴，这里所列举的各家观点都只是庞大论述中的九牛一毛。传统文论具有的模糊性、流变性、整体性等特点，而这些特点使得很多基本的范畴概念有着不同的内涵和外延，“风骨”也是如此，“除‘风骨篇’外，《文心雕龙》书中其他篇章运用‘风’、‘骨’这两个名词的地方颇多，它们的涵义和‘风骨篇’并不完全相同。”当然，在本文中谈论的“风骨”还是以《文心雕龙·风骨篇》作为主要依据来提出一些笔者的想法和见解，算是读书之余的一点思考。

施宇(1993-)，女，汉族，江苏南通人，扬州大学研究生在读，研究方向：文学理论。

I206.2

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1672-5832(2017)12-0033-02