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“中和”的审美规范使得中华美学区别于西方美学

杨春时在《学术研究》2017年第7期撰文认为，中华美学的“中和之美”兼有“中和”的两种含义，既是外部和谐，也是内在和谐。中和观念在美学上的体现，形成了“中和之美”的概念。中和之美是判别美与非美的标准：符合中和则为美；偏离中和则非美。中和作为中华美学的审美规范，制约着中华美学的审美范畴。它既反对主体征服客体，也反对客体压迫主体，认为自由境界是主体与世界之间的互相尊重和亲和；它追求情理协调和内心的和谐，排斥任何极端、激烈的情感。近代以来的西方美学是主体性的，审美成为意志自由、自我实现的途径。而中华美学则具有主体间性，审美成为超越主客对立、实现天人合一的途径。此外，西方美学中感性与理性紧张对立，审美或者定位于超越感性、理性的神性（中世纪美学），或者定位于与理性冲突的感性（近代美学），或者定位于非理性的超验性（现代美学）。这种冲突使得西方美学产生了优美、崇高、荒诞、丑陋、悲剧、喜剧等审美范畴。而中华美学则围绕中和之美，产生了诸如秀美、壮美、哀怨、谐谑等审美范畴。中和之美塑造了中华美学的基本品格，如在“温柔敦厚”的规范之下，喜剧和悲剧都变得平和了，成为中华美学的哀怨和谐谑范畴；由于刚柔相济，中华美学的秀美范畴与壮美范畴之间也失去了对立性，彼此相容互补，从而区别于西方美学优美与崇高的对立。……