段伟常

中国文化中，世界的秩序自上而下依次为“天、地、人”。“天”在人之上，人所不能参与或者决定的事物的变化，即“造化”。而“人”的概念中，“心”的发现是先秦哲学的一个重要标志，孟子和庄子是理论主导者，把“心”视作是人的最本质的部分。但心的范围却相当泛泛，心当然是和形相对的，形体是有形可见的，心则不然。心无形但却真实存在着，而且是形的主人和主宰者。心的存在状态，即“生命”，便成为中国哲学关注的核心问题，众多精神层面的学问与实践，都为之展开。

禅，是其中的一种。

一、“禅”的重要性

人们终日辛劳奔波，除了满足饱暖之外，又要求满足各种物欲；在物质生活比较丰富的今天，人们的心灵却是如此的枯萎，看似满满的幸福却是度日如年，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着，心灵自我在重复的机械节律下，得不到片刻的安顿。这是现时代人类的悲剧。

可见，人的一切活动，本质上其实就是一种心理的感受，部分来自本能（欲望）和外界的刺激，但主要是来自“心”（心灵、精神、灵魂、超我）。为排除烦恼、获得快乐，“禅”的实践被提了出来，禅是一种基于“静”的行为，其假设为“如何排除一切外界的干扰、内在的干扰，心将是一种什么样的状态？”

禅的目的是排除烦恼。人生中的烦恼都由心而起，只有当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了烦恼的杯子，能恬淡安静，甚至属于生命意义上的“重生”。这是从生命的意义进行的哲学思考，禅的意义就显得非常“高大尚”，属于在定中产生“无上的智慧”。宁静的心，质朴无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

心理学家、社会哲学家、政治家等都试图修正现代人压抑的心理，其实办法并不多。禅这个神妙的东西，却能起到排除烦恼的神奇作用，原来解决问题的答案就在每个人自己的心中。悟禅的功用，在于心灵可以不受欲念牵累，感觉到处充满生命力。禅的价值在于它是扭转现代人类萎靡心灵的法宝。禅是一个极其精妙的心灵游戏，要排除外界的纷扰，必须借助一定的形式，对于普通人来讲，禅理似乎是如此的高远，要想参透人生，必须借助一定的形式、过程。

奇石的出现，为人们进入禅的境界，提供了一种形式与内容上的方法。

二、以石修禅的方法

人必须先忘掉这个世界，才可以到达另一个世界，即境界。在人世中浸染了太久的人们，已经被塑造的越来越像“人”，因此越来越远离真实。要想弃人从心，返本归真，谈何容易？现代人从小到大已经被灌溉各类知识，在海量信息的淹没下，早已陷入知识的牵绊，追逐外在的物质和名利，时刻不得休息的人，像是追逐太阳的夸父。他的心总是感觉饥渴，于是拼命地去寻找前面的水源，却不知道停下来才是最好的解除饥渴的办法。这如影相随的饥渴哪里会是结束呢？修禅，将心灵染污到清净的转变，使修习者从心绪宁静到心身愉悦，进入心明清空的境界。

但对于普遍人来讲，一生很难有顿悟的机会和可能性，知识的解除还得需要方法来逐步解除。而玩石对于文化缺失的普罗大众，无疑提供了一个接触养生文化的渠道，在传统文化的断层时代下，奇石文化的发展为之补上一个缺口。

以柳州为例，奇石圈人士由早期的盆景、园林界为主，逐步为数以万计各阶层社会人士加入，将中国的绘画艺术、红木文化（底座）、文玩、玉文化，甚至西方的现代艺术（如摩尔石的命名）等，迅速导入到奇石文化中，使得奇石文化逐步丰满，而这丰盈的文化内涵使得奇石可以营造一种意境，让人进入一个纯粹的精神世界。

由石接近禅境，就是石禅。一块感人的奇石，天然而奇趣，皮色老到，画意高古，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。奇石能使我们去审视自己的内心，当我们能观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前，这离禅境就不远了。

日本的“枯山水”文化，正是表达一种高古的禅境，在精神世界里，日本最推崇的是先验的孤绝，它表达的是真正意义是“贫困”，满眼的萧散、荒芜造境，完全排除“社会时尚”，让心不执着一切世俗的东西，诸如财富、权利、名誉等等。而且，在这种“贫困”人的心中，会感到一种因超越时代、社会而具有最高加之的存在——这就是心的本质，禅的境，犹如魏晋时期竹林七贤处于深山笑看世事。

三、石禅的进阶之路

排除烦恼是心灵从世俗世界不断退却的过程。随着年龄的增长，人的智慧开启，开始寻找自己从世界退却的理由和根据。心灵的逃避就是心斋，就是在这个世界面前的不动心。这种不动心并不是伪装的，因为生命的本质就是不为世界所累，要从中超越出来。在忘掉万物之后，心就成为一个虚室，里面什么都没有，是虚室。但就在这虚室里，生命却生出无限的光明。这是真正的智慧之光，它可以穿透万物，到达万物之初，它引领着人从外物回归到道，同时也就回归到生命本身。

心灵追逐于外物，生命是不得片刻的安歇，即便形体安静着，心灵却一直忙碌而焦虑着，这是现代人最典型的状态。玩石的过程，正是借助一种道具，让耳目不再执着于外物而是通向内心，心知被排除了，于是心灵逐步归于平淡、寂静。心是寂静的，世界是寂静的。只有体验到寂静之后，在动荡的世界中，心灵反而可以找到一个存身之地。

只有退却才可以到达这个存身之地，舍此没有别的办法。要放弃有为的心，要放弃曾经苦苦追求的身外之物，也要放弃为追求和有为而储备的知识及才能。知识和才能，实际上是焦虑、痛苦和危险的原因，因为再多的知识也无法解决现实的问题。在世俗世界中，金钱财富的多寡、社会地位的高低、事业成就的大小、颜值形体的高下，无时无刻不在折磨每个人的心灵，根本就无法从中摆脱出来。这就比如，当你发现面前是一座不可跨越或者很难跨越的大山的时候，终日苦思跨越大山之策。但是，转身一看，不如放弃大山，乘着一叶扁舟在山前的小河里浮游，再无高山的险阻。我们应该相信，并不是只有一个世界，而是有不同的世界。

高深的禅宗可能难以被普通人所理解。但门槛极低的玩石活动，使得大量石友开始摆脱和重新思考自己的烦恼和身外世界，许多石友更是在一生错综复杂、荆棘遍地的处境中找到一个可以安顿的存心之地，一個可以慰藉生命的精神家园，这就是养生之道。玩石，并不是在把玩上获得快感，而是养心，培养出一种重生的态度。自己的一生可能做了追逐欲望的奴隶，但在奇石的世界，自己成为了这个世界的主人，而不是奴隶。endprint

玩石的真谛在于生命的安静，在于养生，玩石水平的高深、奇石的珍稀价贵等反而不是最重要的。只有赏玩过程中实现自我生命的关注，才是玩石的真谛：在复杂和拥挤的世界中发现一个空隙，自己可以游于其中，尽享天年和快乐。玩石的境界就是禅的境界，玩石终极目标不是量、质的收藏，不是对高价的追逐，而是要沿着石道找到缝隙，把自己的心安顿进去。

玩石的最终心境，是要放下，不能为功名利禄所充满，以虚的心来面对奇石，这个世界的缝隙才会向你敞开，你才会在奇石的世界中自由地遨游。要想不被滚滚红尘淹没于世界之中，我们除了“安”之外，别无选择。

四、石禅，一个自主的世界

追逐心外的物质世界，人们早已把身外世界看成了家，像作者这样放弃功名利禄的讲“真”话，在很多人看来反而变得遥远和陌生、甚至可笑，以至于求真的生活会被看作是另类。“相嘘以湿，相濡以沫”，就是庄子对我们现代生活的深入刻画：追逐物质欲望的满足就是一群困在沙滩上的鱼，已经快被渴死了，大家互吐一点水，固然可以让人们在死亡之前感到某些温馨，却改变不了残酷的现实和死亡的命运。

以石为禅，正是对不可抗拒的命运的肯定，才可以最终安顿敏感而疲惫的心灵，才让心灵沉入到空静之中，这就是宗和师，也就是天和道。禅，学会忘记则是对痛苦的超越。个体在这个世界感到的不满、无奈、痛苦、不公平等，无力改变，因此只能接受，想要消除这类痛苦，求得心灵的平静。石禅，是为心找到一个归宿，一个精神家园，心在寂静中才可以找到自我，从而找到真实的生命的感觉。这个时候，物再也不会构成对心的限制。一切都在流转，没有固定的界限，就像是“庄周梦蝶”寓言中所说的物化。

沉入石禅中，自我的丧失使得人世的引力失去了作用，功名利禄等失去了寄放之地，你的心灵得到不断的高举和上升，到达很高的高度。当然，你的身体还是那个身体，身体还是在浊重的人间世，无法摆脱的宿命。虽然形体是不能上升的，但虚空的心是可以的，它可以无翼而飞，就是“逍遥游”。

人的一生，从生到死的历程，其实一切都不由你，自己从来就不是自己的主人。但是在生命的意义上，每个人都可以是自己的帝王，让自己成为生命和世界的主宰，而不是奴隶。可以为自己创造一个心的世界，虽然这个世界并不真的存在，但它让心从物中超拔出来，摆脱物的纠缠。人生旅程中，有德的内充，有道的显现，有知的遗忘，有行的戒慎……所有这一切，对于个人来说都是必须要走的路，但只有先走，然后学会忘记，才会体会到一种前所未有的轻和清的感觉。

虽然人世间总是滞重的，因为身外的世界和地球一样有引力，这个引力是社会秩序、是伦理道德、是商业规则，构成了无法逃避又无法抗拒的命运，让人永远无法真正的飞翔。但心灵从来是要超越这平凡的世界。修禅之路，是人生之路，一步步的，自己引领着自己，在现实世界之外，创造一个内心的世界。

借李白的一首《行路难》来结束本篇的讨论：

有耳莫洗颍川水，有口莫食首阳蕨。

含光混世贵无名，何用孤高比云月。

吾观自古贤达人，功成不退皆殒身。

子胥既弃吴江上，屈原终投湘水滨。

陆机雄才岂自保，李斯税驾苦不早。

华亭鹤唳讵可闻，上蔡苍鹰何足道。

君不見吴中张翰称达生，秋风忽忆江东行。

且乐生前一杯酒，何须身后千载名。endprint