叶春雷

人生说到底，就是在藏与露之间找到一种平衡。

锋芒毕露，自然成为众矢之的。很多英才，都是毁在别人的毁谤之中的，所谓“众口铄金，积毁销骨”是也。记得阮玲玉自杀的时候，就说过一句话：“人言可畏。”正因为如此，我们强调要韬光养晦，深藏如海。在这方面，道家的庄子，说过一个很有意思的比喻，所謂“虎豹之文来田”。虎豹之所以遭受畋猎，是因为它漂亮的花纹。庄子说，人其实也是有“花纹”的，这“花纹”可能是你的才华、德行、品貌、财富、权势等等，一个人若是喜欢炫耀自己的这些“花纹”，就有可能像虎豹一样遭受祸患。

我们知道，道家首先考虑的，是人自身的安全。因为关注人的自身安全，所以自然就要强调去掉自身的“花纹”。有人说，这“花纹”已经是既成事实，是客观存在的，如何去掉？道家说，去不掉，那就藏起来好了。故而，老子说：“圣人被褐怀玉。”“披褐”，不就是把自身的“花纹”藏起来了吗？

但是不是说，道家就完全无所作为，一味明哲保身？其实也不是。道家把重点放在“藏”上面，但是道家并不否定“露”，而且该“露”的时候，还是要“露”的。老子说：“功成名遂身退，天之道。”所谓“功成名遂”，不“露”如何成就？但是，在道家看来，“功成名遂”之后，骄矜自满，不思激流勇退，就可能遭受祸患了。所以，“露”之后，就要懂得“藏”。项羽的悲剧，是“露”得太过，不知敛藏，所以史迁才批评他“自矜功伐，奋其私智而不思古”。在这一点上，我是很钦佩道家的。很多人一旦名满天下之后，很容易洋洋自得，话说得是越来越满，对他人是越来越苛求。用眼角落看人，一味自高自大。不知敛藏退避的后果，那倒霉的日子，也许接踵而至。

与道家不同的一点是，儒家的“义”高于人的生命，所以“舍生取义”，那人生就比较激昂。为了实现“义”，自然要事事走在前头，不可能像老子说的“不敢为天下先”了。儒家的“露”，不是为了“扬己”，而是为了“取义”，所以孟子才会说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”也许有人说，孟子的“露”，是否太狂妄了点？不能这么说。孟子不是为了自己的名利，才去露的，他是真心要改造社会，为百姓代言。故而他还说：“予岂好辩哉，予不得已也。”“好辩”不是要扬己，而是要追求真理。孟子的“露”，其实就是陆游在诗中写的那样：“位卑未敢忘忧国。”一个人自觉将国家命运担在自己肩上，这样的“露”，才是“露”的最高境界。

自然，孟子也说：“达则兼善天下，穷则独善其身。”“兼善天下”，是“露”；“独善其身”，是“藏”。可见儒家能露则露，能藏则藏，这就是孔子说的：“用之，则行；舍之，则藏。”儒家的人生，其实也是富有弹性的。苏东坡说：“用舍由时，行藏在我。”其实就是儒家思想。故而我们可以说，苏东坡儒道释三家思想的影响都有，但主色调还是儒家的。他的一生，在“藏”与“露”之间，可谓游刃有余。他贬谪黄州时，也有“小舟从此逝，江海寄余生”的感慨，这自然是“藏”的思想占主导的，但是能为人民做点事情的时候，他从来没有放弃为民请命的机会。这一点，我觉得是高于王维的。王维晚年对政治基本上完全失望了，过着亦官亦隐的生活，那基本上是以隐为主色调的。但苏东坡不同。记得苏东坡在惠州做地方官时，还把他在武昌看到的“秧马”推广到民间，以减轻百姓插秧的劳动强度。可以这样说，苏东坡虽屡受政治打击，但对政治从来没有失望，该藏则藏，该露则露，始终保持一种平和的心态，这样的人生姿态，应该是非常悠然的。

在人的一生中，没有谁能一直站在舞台的中央，也没有谁注定要一辈子活在墙角落里。一直赖在舞台的中央不下来，那是没有自知之明；一直躲在墙角落里不露面，也显得有些卑怯。乘风云而上，抓住机遇，适时“露”一把，那就可以成就功业，实现人生价值。但“露”其实是为了“藏”，毕竟人生以平淡为真，“露”只是一时的风光而已。“露”过之后，学会“藏”，学会以一种恬淡的心态来过日常的生活，甘于无名，那样的人生，才可能长久，也觉得淡而有味。

在这个数字媒体发达的时代，很多人简单为“露”而“露”，一心想成为“网红”，并渴望随之带来的巨大声望和利益。这样的“露”，未免显得浅薄。社会心态的浮躁，其实就是源于这种功利性太强的“露”大量存在。一旦这种“露”成为主流，潜下心来做事情的人，就会被边缘化。我还是真心希望，这个社会，能够尊重那些深藏不露但是真心在为国为民做事的人，不要因为他深藏不露，淡泊名利，我们就冷淡他，不给他应有的物质利益和精神激励。“会哭的孩子有奶吃”，这自然是对的，但绝不能因为一个孩子不会“哭”，默然无声，我们就忽视他，让他饥一顿饱一顿。一个社会如果只是给会哭的孩子奶吃，这个社会，绝对是畸形的。

（编辑 之之）