【摘要】习近平总书记提出要构建体现中国特色、中国风格、中国气派中国特色哲学社会科学，但强调民族性并不是要排斥其他国家的学术研究成果，解决好民族性问题，就有更强能力去解决世界性问题。因此，我们所要构建的中国当代马克思主义，既要向内看，深入研究关系国计民生的重大课题；又要向外看，积极探索关系人类前途命运的重大问题。这样，中国当代马克思主义就具有了世界意义。

【关键词】中国当代马克思主义；全球化；世界意义

在哲学社会科学工作座谈会上，习近平总书记为构建中国特色哲学社会科学指明了方向和路径，但他指出，强调民族性并不是要排斥其他国家的学术研究成果，而是要在比较、对照、批判、吸收、升华的基础上，使民族性更加符合当代中国和当今世界的发展要求，越是民族的越是世界的。解决好民族性问题，就有更强能力去解决世界性问题；把中国实践总结好，就有更强能力为解决世界性问题提供思路和办法。

马克思主义中国化的历程表明，马克思主义中国化并不是要把马克思主义“完全变成特殊的或个别的东西”，而是普遍与特殊的结合——普遍性寓于特殊性之中。作为普遍与特殊的结合，马克思主义中国化并不单纯是运用马克思主义来研究中国的具体实际，它同样包含着通过对中国具体实际的研究来丰富马克思主义——从特殊性中体现出普遍性来。正是在这种普遍性和特殊性的双向互动中，中国当代马克思主义既体现出马克思主义的普遍原则和基本精神，又带有开显出中国独有的特色。

一、全球化背景下实践活动的理论概括和总结

观察当代中国哲学社会科学，需要有一个宽广的视角，需要放到世界和我国发展大历史中去看。哲学是时代精神的精华，当代中国马克思主义更充分地体现了时代精神，它紧密结合当代科学的最新成果，积极吸收人类当代文明成果，同时密切关注中国改革开放和现代化建设的社会实践，从而对重大的现实实践问题进行指导和理论提升。

中国马克思主义的形成和发展，必须善于总结中国的实践经验，积极从传统文化中汲取丰富的思想资源，使中国革命和建设实践的丰富实际上升到理论高度，创造并发展新的理论，进而指导新的实践。中国马克思主义催生于中国具体革命和建设实践，是马克思主义中国化的产物，是中国的马克思主义。它体现着中国马克思主义者的民族传统和丰富个性，具有了“民族的形式、民族的特点”，但它同样体现了马克思主义的普遍真理在中国马克思主义者那里得到发展的一面。不论是继承还是创新，中国马克思主义只有自觉地赋予自身更多的世界意义，才能更好地健康生存和发展下去。

唯物辩证法告诉我們，任何特殊性的东西都蕴含着普遍性，世界上不存在任何与普遍性相分离的绝对的特殊性，也不存在着脱离特殊性而独立存在的普遍性。普遍性必定通过特殊性显现自身，特殊性必然要在普遍性指导下运行自身。因此，在对待中国马克思主义时必须防止两种认识倾向：一是过分强调其特殊性、民族性，无视它的普遍性、世界性意义。二是漠视它的特殊性、民族性，片面夸大它的世界性意义。

在马克思看来，只有把理论的普遍性和实践的特殊性相结合，理论的普遍性才能保持生命的活力，只停留在抽象的理论普遍性上，这种理论必将成为教条。当前，世界经济增长乏力，而中国正以其“独有的竞争力、高效率和适应性”吸引着世人目光，许多人从国际金融危机给世界带来的灾难中，看到了中国特色社会主义对世界的重要贡献，深入研究中国经验已经成为当今世界新的热点。

二、对人类文明最新成果的吸收和发展

马克思主义是世界历史的产物，是人类智慧的结晶，是对人类文明成果的概括和总结。但据此认为马克思主义哲学已经毫无遗漏地总结了世界各国、各民族的智慧，超越了旧哲学的方方面面，用马克思主义哲学取代甚至取消各民族的固有哲学，那就大错特错了。毛泽东曾经说：“马克思这些老祖宗的书，必须读，他们的基本原理必须遵守，这是第一。但是，任何国家的共产党，任何国家的思想界，都要创造新的理论，写出新的著作，产生自己的理论家，来为当前的政治服务，单靠老祖宗是不行的。”

中国是后发展国家，发展过程中必然要学习先进国家的经验，汲取它们的失误和教训。在今天世界一体化的背景下，各种思潮的碰撞和交流是不可避免的。面对此种情势，中国马克思主义研究应该通过与不同思潮或流派的对话，不断吸收有价值的思想资源使自身日益丰富和完善，以开放的姿态面向世界，研究人类普遍关注的重大问题，也需要借鉴人类文明发展的新经验，来审视中国人自己的问题。我国正面临一个重大战略机遇期，也是社会全面转型的一个关键期。面对经济全球化、政治多极化以及日益严峻的国际竞争环境，如何设计和谋划中国的社会运行模式，在新的世界格局中如何正确定位自己以及如何实现这种定位，这是中国马克思主义哲学新世纪的重要任务之一。在新世纪新阶段，马克思主义中国化就不再仅仅是一个“结合”与“应用”的问题，它更应该是一个“创新”与“发展”的问题。它不仅是“走向中国”的中国化，更是“走向世界”的中国化。

三、中华民族伟大复兴的标志

中华民族的伟大复兴是多方面、全方位的，既表现在生产力的高度发达、综合国力的显著提高、社会的全面进步上，也表现在中国对世界的和平与发展、人类的文明与进步的贡献上。要真正实现中华民族伟大复兴的中国梦，就必须重构、建设和弘扬新时代的中华文明，增强文化自觉和文化自信。

恩格斯曾指出：“一个民族要想登上科学的高峰，究竟是不能离开理论思维的。”凡在人类发展史上起过巨大作用的民族，无不是以先进的思想、理论作为基石的。“一个社会不应局限于物质生产和经济交流。它不能脱离思想概念而存在。这些思想概念不是一种‘奢侈，对它可有可无，而是集体生活自身的条件。它可以帮助个体彼此照顾，具有共同目标，采取共同行动。没有价值体系，就没有可以再生的社会集体。”越来越多的人开始认识到：一个民族或国家，只有经济发展是远远不够的，必须伴之以一种具有凝聚力的文化认同力量，这种文化力量可以是与经济创造力相辅相成的。

中国马克思主义是马克思主义中国化的积极成果，是对中国革命和建设实践的科学概括和总结，也是对中华优秀传统文化的积极扬弃，具有丰富的民族特色和民族形式，是对马克思主义的继承和发展。具有中国风格、中国特色、中国气派的马克思主义哲学，是当代中国社会实践的需要，它已经走入了中国人的精神世界，成为当代中国的主流意识形态，为中国特色的社会主义建设提供了重要的精神动力和思想保证，是实现中华民族伟大复兴的中国梦的理论需求和保障。

站在时代的新高度，运用更宽广的世界视野，我们更有理由认为，中国马克思主义是中国的政治家和理论家运用马克思主义的基本立场、观点和方法，总结中国革命和建设以及国际共产主义运动的实践经验，立足于当代中国和当代人类实践所面临的重大问题，利用中国传统哲学智慧，借鉴西方哲学等人类最新思维成果，对马克思主义的创新和发展。中国马克思主义不仅关注当代中国社会实践的问题，而且也必须关注当代世界和人类实践的问题，因此，不论在实践层面还是在理论层面，中国马克思主义都具有普遍的世界意义。

作者简介；徐敏峰，男，1972年生，山东临沂人，哲学硕士，北京时代华文书局编辑部主任。单位名称：北京时代华文书局。