吴晓慷

摘要：中国的传统音乐有着极其深厚的民间音乐的文化底蕴，它的传承途径非常的广泛，传播方式也是纷繁多样。如何做到在保持它民族精髓与特色、地域风格与民族语言特点的基础上，吸收国外先进创作理念与经验，对其进行再一次的创新与借鉴，使得我们的传统音乐文化，得以更进一步的发展、发扬与光大，这是值得我们深思并为之努力的。

关键词：传统音乐；传承模式；文化内涵；人文精神

中图分类号：J602 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2017）04-0037-03

中国的传统音乐有着极其深厚的民间音乐的文化底蕴，它的形成，以及它每一种流派的传承与繁衍，都不是刻意打造或主观意识所能左右的。因为其地域文化的作用和多年民间音乐文化的积淀，人文环境的形成及核心群体对周边文化的辐射，造就了传统文化艺术的氛围。再加上口传心授的这种传承模式，自然而然地就形成了这种长此以往的、极具民族特色的传承链。中国有着绚烂多姿的传统音乐，和丰厚的文化积淀及优良的文化内涵，各行各业的领先发展也为传统音乐的发展创造了机遇和保障，这便是传统音乐在我国得以扎根且不断枝繁叶茂的主要原因。如今我们从传统音乐的整体人文环境、文化积淀和内涵来考量它的文化背景及特点，具有一定的发展前景。

说实在的，从传统音乐文化的表层研究已经不是什么新鲜事情，且有些老调重弹的味道，音乐学专业研究成果也多集中在音乐的本体分析领域，也许这是以前音乐专业学者的软肋所在。我想我们更应基于以前研究的基础，意欲有所突破，其目的就是在运用学科交叉的理念，将中国的传统音乐艺术置于人类学、文学、民俗学等学科环境下，运用民族音乐学的学术理论，对其进行立体化、全方位的系统研究。那么，如今中国的传统音乐如此的多姿多彩，它依靠的是怎样的一种传承模式？而这种传承模式的科学性和生命力又怎样？如何使它更进一步的枝繁叶茂，这种传统的传承模式，是否需要再作一些科学的调整？这是如今值得我们进一步深思的。

一、中国传统音乐的传承模式

中国的传统音乐在民间表演不是以严格尊崇乐谱为目的，民间艺人在表演中的个性发挥及即兴表演，将民间艺术推向了更高的创作境界。在传统音乐的传承过程中，师傅诗情画意般地引导和学徒的自悟和感知等模式，成为音乐繁衍和创造的重要源泉之一，这就是我们通常说的——口传心授。这种音乐的传承模式是中国传统音乐的基本教学模式。

对中国传统音乐的文化内涵、人文精神所在以及其传统音乐传承模式的研究，已不是写一、二篇文章就能轻而易举研究透彻的事，它是一个音乐文化研究领域的系统工程。我们首先应将研究视野定位于民族、民间音乐的人文群体来展开，同时借助民族音乐学、社会学、人类学等学科视野，探究中国传统音乐的文化内涵。当然，毫无疑问是要突破传统的研究模式，另辟蹊径，将地域文化渗透于传统音乐的研究之中，以填补中国传统音乐的文化内涵与人文精神等等这样问题的研究空白。

二、中国传统音乐的传承途径与状况

中国传统音乐的传承途径非常的广泛，传播方式也是纷繁多样，因此对它的研究，首先应从历史文献着手，当然，这是哲学和社会科学研究的根本所在。但不依靠历史文献，其研究将是没有根据的猜想。我们将遵循中国传统音乐的发展历史，依据历史文献的记载，结合全国各区域文化的特点，真实向人们展现中国的传统音乐，经过一代代民间艺人、民族音乐家不懈的努力，在传承的基础上发展、壮大的历史轨迹。从历史文献记载来看，中国各地民间文化的多元化：江南丝竹、河北梆子、河南豫剧、陕西秦腔等等，为传统音乐文化奠定了坚实的基础，它也直接影响着这些民间音乐和地方戏曲的兴衰程度，然而这些民间音乐和地方戏曲的兴衰，又是由它们地方经济状况所决定的。如：江南传统音乐文化。据历史记载，江南历来经济繁荣，文化昌盛，因此这就为它的地方音乐和戏曲，如：丝竹乐和昆曲、锡剧等的繁衍、生存与发展提供了充足的空间。这是因为首先江南市镇密集所带来的经济发展与繁荣，使得广泛百姓急需一种排除物质需求以外的一种精神层面上的需求，而音乐又自然而然地成了人们渴求的一种精神需求和文化消费品。其次，江南教育的昌盛带来文人参与音乐文化必然有利于江南音乐水准的提高。再则江南各地民俗活动丰富，特别是经济的发展态势吸引了全国各地的商贩的到来，带入的外地音乐文化在丰富江南音乐文化时也促使了各地传统音乐的发展。这种互通有无，这种文化差异的互补，再一次地将各地音乐文化向前推进了一大步。

中国传统音乐的传承状况要进入一个良性的循环模式，不是一朝一夕所能做到的，尽管我们众多的民族音乐家一直致力于这项事业之中，也确实取得了令人赞叹与可喜的成就，但任重道远，如何真正保持与突破这种传统的传承模式，将地域文化渗透于传统音乐的研究之中，并同时能将适合中国传统音乐文化内涵与人文精神的国外先进创作技术与理念为我所用，还有着许多的研究课题在等待着去攻克。纵观如今一些中国民族音乐作品，在保持中国传统音乐元素的基础上，出现了一些在创作与演奏上“西化”之倾向，作品越写越大，作曲技法愈来愈西洋化，有些作品从音域、旋律和演奏技法上，已超出民族器乐的最佳范畴，更有些作品，已形成一种千人一面的模式，缺乏作品及演奏者独特的风格与个性，这不得不引起人们的思考。不可否认，如今有些作品，在拓宽音乐视野，提高演奏技艺上，确实起到了一个前所未有的积极的作用，具有一定的借鉴意义，但就传统音乐的民族化，区域音乐文化的渗透方面，洋为中用的衔接方面还有待进一步的加强与完善。

三、中国传统音乐传承模式的思考

中国传统音乐早期的传承模式，前面已经提到那就是口传心授。这种传承模式基本等同于师傅带徒弟，它没有严格意义上的乐谱概念，曲调中的许多艺术处理都来自于师傅的理解，从而得到的那种个性的自由发挥，其即兴的成份占了多数，这也成了传统音乐传承与繁衍的一个重要途径。而正是通过这个途径，使得中国传统音乐中许多经典的作品得以保留下来并传承至今。然而，艺术在传承的基础是要发展与创新，而这个发展与创新是相辅相成、密不可分的。我们说，艺术没有继承，就会丢失传统；而同样艺术若没有借鉴，就无以谈发展。当年我国民族音乐家刘天华先生改革中国的二胡，使这个原本不登大雅之堂的二胡，由俗到雅，由民间到高等学府，并将其发展成为一个专门的独奏艺术，他在继承二胡艺术的基础上，借鉴了许多西方音乐的作曲理论和小提琴的演奏技法；著名二胡演奏家陈耀星先生在传承中国民族传统音乐的基础上，借鉴西方十二音体系中的半音艺术，以及糅合中国传统乐器的各种演奏技术，在二胡这件乐器上发明创造了许多前所未有的新颖的作曲方式和演奏技术，创作并演奏了二胡曲《战马奔腾》……这些传统音乐家开创了中国传统音乐创作与演奏的先河。纵观中国传统民族音乐家的艺术贡献，他们都有个共同的前提，那就是在继承深厚的传统音乐和民间文化的基础上，借鉴国外先进的音乐理念为我所用。当然，随着我国文化事业的不断进步与开放，如今文化的传承模式越来越缤纷多彩，呈多样式发展。那种不知不觉的自然传承，师徒模式的嫡系传承，家学渊源的传承，是我国历史上传统音乐的主要传承方式，正是这些不同的传承模式，造就了中国传统音乐以不同地域文化为特色的音乐风格与流派。如今随着学校音乐教育系统化、规模化的发展，原先的传承模式，有了很大的变化，同时在西方音乐文化及其教育理念的冲击下，如今的音乐教学方法、人文精神、作品创作到传承模式均已彻底改变，完全采用了西方七月教学的模式，表面看来系统而科学，但就其内涵来看，从另一个意义上来说，它抹杀了中国传统音乐的真正精神，以及它的流派与地域风格。中国是几千年的文明古国，它有着自己极其丰富的民族传统文化，而这种民族传统文化用纯西方的音乐语言来表达，无形中它就迷失了自己本国独特的传统音乐文化的方向，那种生搬硬套、丢弃血脉的纯粹效仿，从根本上就缺乏了咱们民族文化这个魂，缺少了中国精神和传统音乐这个脊梁。因此，怎样做到中国传统音乐在保持它民族精髓与特色、地域风格与民族语言特点的基础上，吸收国外先进创作理念与经验，对中国传统音乐、本土文化进行再一次的创新与借鉴，使得我们的传统音乐文化，得以更进一步的发展、发扬与光大，这是值得我们深思并为之努力所在。

四、中国传统音乐传承模式的改进

既然众多民族音乐家（如：刘天华等）在中国传统音乐的传承模式和对中国传统音乐方面所做的贡献，已为我们做出了表率，引领了中国传统音乐传承模式的方向，我们何不一鼓作气地继承前辈的改革理念，继续高举这个改革的大旗，取其中国传统音乐文化中那些民族音乐元素精华的部分，废弃那些无利于传承与发展的糟粕之处，遵循着中国传统音乐的发展历史，依据历史文献的记载，融合各地音乐文化特点与风格，并在此基础上，参考或汲取国外先进的创作理念与经验，学会古为今用，洋为中用，在传承的基础上，向中华优秀的传统文化取经，在保持艺术性的同时，运用大众的、人们听得懂的传统音乐语言，创作出雅俗共赏的、真正能够提升大众文化水准和审美情趣的音乐精品，使得我们的传统音乐在既保留民族音乐精髓的同时，又有着一整套的科学的学科体系和严格而又系统的教学理念，这样才能保证严谨与个性发挥并存的传统音乐风格，真实地、客观地向人们展示中国传统音乐的魅力。我们有着充分的文化自信心，因为源远流长的中华文化，它悠久的历史与珍贵的文化价值，深刻影响了世界几千年。诚然，我们时刻都要保持着那种忧患意识，在保持传统文化传承的基础上要有创新，否则在如今这个时代，我们将失去应有的活力与竞争力，我們不仅仅要挖掘、要传承传统音乐的价值，更要推动它创新发展，激活其在中国传统文化中的活力与生命力，使它在如今这个激情澎湃、实现伟大中国梦的征程中，散发出更加绚丽夺目的光彩。

中国的传统音乐伴随着它深厚的文化底蕴，正在向着一个更高、更新的方向迈进，它寓意着一个百花齐放、推陈出新的时代正在向我们招手。这不仅让世人翘首瞩目，也令国人欣喜，对传统音乐文化的实践与研究将更受关注。