文 图/葛鹏云

南京市高淳博物馆珍藏着一方城隍庙印，为原高淳古城城隍庙内的法物，蕴含了溧水、高淳两县城隍祭祀和历史沿革等重要信息。与一般府县不同，两县城隍神同为白季康，皆建城隍庙祭祀，两县民众城隍信仰蔚为大观。

明清神像画中的城隍神白季康像，高淳博物馆藏

20世纪60年代，高淳老街西街实施拆迁改造，包括城隍庙及其周边陈家祠堂、东平殿广场等在内的不少古建筑被拆除，高淳城隍庙建筑从此彻底“消失”。城隍庙内的文物散落民间，历经变迁，原高淳城隍庙的一方城隍庙印被高淳博物馆收藏。

这方城隍庙印保存完好，质地为银、铅、锡合金。印通高11厘米，台厚1厘米，印把手高10厘米。印把手呈倒“丫”形，底部衔接处饰兽纹。印面12厘米见方，印文为朱文篆体，刻有“敕封显佑伯溧水高淳贰县城隍司之印”竖排四行16字。背面字体楷书，阴文，内容为“大宋敕封大明分摄”8字。透过这方印，我们不禁要问，溧水、高淳两县城隍究竟是何方神圣？两县城隍信仰是如何形成、发展的？这些问题都引发我们深入探究的兴趣。

保护城市的土地神

“城”“隍”二字最早见于《周易》：“城复于隍，勿用师。”魏王弼《周易》注云：“‘城复于隍’者，居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交；卑不上乘，尊不下施，是故‘城复于隍’也。”意思是说：古人筑城墙、挖壕沟以保平安，是为“泰”；城墙倒塌了将壕沟掩埋，筑城的土取自沟中，又复归原位，预兆“否”将至。根据周易卦象解释，我们知道“城”“隍”分别是指城墙和护城的壕沟。而“城隍”一词连用，始见于汉代班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍，起苑囿，以备制度。”这里的城隍即是指城墙外的护城河，与我们现在所说的“城池”是相近的概念。

城隍信仰起源于上古先民的土地神信仰。东汉《白虎通义·社稷》：“王者，自亲祭社稷者何？为天下求福报……封土立社，示有土也。稷，五谷之长，故立稷而祭之。”这里的“社”就是土地神。《礼记》又载：“天子大腊八。”即周天子要腊祭八神，其中之一就是“祭坊与水庸”。而“水庸”，据《说文解字》即城隍，说明水庸在当时已经作为保护城市的土地神，并接受祭祀了。如果说农民崇拜土地神，那么城隍就成了城市居民所崇拜的对象。《高淳城隍庙志》即云：“夫天地间有一物，必有一神以主之，山川薮泽无不皆然，则聚一方之民而为高城深池以卫之，岂无所以主之者？此城隍之神所以神欤！”可见祭祀城隍其实是上古社祭的延续，由“水庸”衍化而来。

最早见于史籍的城隍庙，是建于三国赤乌二年（239年）的芜湖城隍庙。《北齐书》载郢城（河南信阳）建有城隍庙，《隋书》亦有梁武陵王萧纪祭城隍神的记载。至唐代，城隍庙的设立及祭祀已比较普遍，在唐人著作中常见有祭祀城隍的文章，如张悦、张九龄、李德裕、杜牧、李商隐皆有祭城隍文，李阳冰还有《缙云县城隍祠记要》。由于城隍信仰糅合了诸如善恶报应道德观与儒、释、道诸教，加之城隍神能应人所请，时有灵验，世人愈加信奉。五代时，各地的城隍神开始有了封号。宋代，城隍祭祀礼仪比过去更为隆重，并被列入国家祀典，而州县城隍神“皆由祷祈感应，而封赐之多，不能尽录”。至元代，已在京都建城隍庙，封城隍神为“佑圣王”，成为国家守护之神。明初，城隍祭祀真正在全国范围内普遍开展，当时几乎所有的县城都修建了城隍庙。史载“洪武元年（1368），诏封天下城隍神，在应天府者以帝，在开封、临濠、太平府、和滁二州者以王，凡在府州县者以公、以侯、以伯。”洪武三年（1370），去城隍封号，下令各地城隍按行政机构名称称呼，城隍庙的规模也参照各级衙门建造。洪武四年（1371），对城隍的祭祀再次列入国家祀典中，“特敕郡邑里社各设无祀鬼神坛，以城隍神主祭，监察善恶。”至清代，城隍信仰仍盛，并在北京、沈阳各设一都城隍。

高淳城隍庙印

高淳老街是高淳一处历史文化街区，又名“正义街”“一字街”。街现长800多米，两旁分布着成片的、保存完整的明清建筑群。这些古建筑傍水而列，粉墙青瓦、飞檐翘角，配上精美的砖木石雕和传统的书法牌匾，古朴典雅，被中外学者和游客誉为“东方文明之缩影”“古建筑的艺术宝库”。1998年，费孝通先生来老街考察，欣然写下了“高淳老街”和“金陵第一古街”两副匾题。

天下城隍唯此不同

从城隍的源起我们知道，城隍本是作为自然神来崇拜的，但到后来，演变为崇奉正人直臣和忠烈义士，而且其实体不是一个，各地多不一致，并没有一个统一的实体，一般是忠烈义士或造福地方百姓之人在死后被追尊为城隍神，享一方香火，保一方平安。在我国历代笔记小说中，有许多关于城隍的记载。

关于溧水城隍之神，明代《三宝太监西洋记通俗演义》一书有一段记载，大意是五台山清凉寺碧峰长老落户南京上清河双庙后，相继有神道拜访，其中有一神道称自己是把守江东门的城隍菩萨纪信，并说：“不但这个江东门，天下城隍都姓纪。不但天下，就是海外东洋西戎，南蛮北狄，万国九洲，普天下的庙宇城隍都要姓纪。”话刚说完，出现又一个神道，与之引发一番精彩的争论。那神说道：“……玉帝差了许真君传下旨意，把个白侍郎叫进兜率宫，竟到灵霄宝殿，玉皇设宴款待了他。因他在溧水县身亡，就敕封他为溧水县城隍管事，写敕与他，到任管事。故此溧水县城隍姓白。”俩人和解道：“天下城隍姓纪，溧水县城隍姓白。”

明代《三宝太监西洋记通俗演义》虽属神怪小说，但许多背景资料都有依据。文中的城隍菩萨纪信是汉代刘邦手下著名的将军，在楚汉战争中为掩护刘邦而被项羽杀害。刘邦登上皇位后，为了表彰纪信舍身救主的功绩，封其为城隍。据宋代赵与时《宾退录》云“城隍神之姓名具者，镇江、庆元、宁国、太平、襄阳、兴元、复州、南安诸郡，华亭、芜湖两邑，皆谓纪信”，可知江南一带多地都供奉纪信为城隍。然而，溧水县城隍的确与他县不同，供奉的是死于应天府(明代南京旧称)溧水县任上的县令白季康。关于白季康，史料记载不多，但不得不提及的是，白季康的堂侄是与李白、杜甫齐名的唐代伟大的现实主义诗人白居易。白季康去世后，白居易曾为其专门撰写了墓志铭。

白季康生于唐上元二年（761年），原籍山西太原，后移居下邽（今陕西渭南），相传为秦代武安君白起之后裔。白季康历任华州下邽县尉、怀庆河内县丞、徐州彭城县令、江州浔阳县令、宿州虹县令、宣州溧水县令。在溧水任上廉洁公平，仁慈宽厚，做了很多有利于百姓的事情。每年春初，他都到乡村劝课农桑，若遇田地荒芜、墙屋损坏者，他都询问缘由，必捐己薪俸以资助。县民感其恩德，于长庆四年（824年）为其在县厅立生祠。宝历二年（826年），白季康去世，归葬华州下邽。白季康去世后，溧水县民“思而俎豆之不衰，遂为城隍神”。

白居易像（清殿藏本）

据《高淳城隍庙志》载，溧水城隍于宋绍兴十七年（1147）被敕封为广惠侯，“诰敕建康府溧水县正显庙”。元至治二年（1322），又奉敕加封显德辅顺公。明代，朱元璋对溧水城隍似乎格外关注，洪武二年（1369）他曾在制文中褒赞：“溧水县城隍聪明正直，圣不可知，固有超于高城深池之表”，并按例敕封溧水城隍庙为“鉴察司民城隍显佑伯”，与所存的这枚城隍庙印记载相符。后来，溧水县民把每年阴历四月初一（白季康到溧水上任之日）、十月初一（白季康的生日）定为溧水城隍庙会，以此表达对白季康的怀念之情，数百年来崇祀不绝。

按城隍庙印印文来看，高淳县与溧水县为同一城隍神，且始于“大明分摄”，这与高淳建县的历史是相符的。高淳历史上曾长期隶属溧水，直至明弘治四年(1491)，划溧水西南七乡设高淳县。由于高淳从溧水分出，两县城隍一脉相承，是希望城隍能继续庇佑高淳人民。《高淳城隍庙志》收录有多名官宦、名士文章，对于城隍保护高淳县民的作用作了论述，明确肯定了城隍崇高的地位。其精辟者如施瑞麟就指出，高淳虽然无城，而以民居为城；虽无隍，而环淳皆隍也。高淳所有数百个圩田都可为城，湖泊河流汇成的三湖都是隍。况且，高淳从溧水分出后，高淳大地上诞生了众多的名臣义士，此与高淳之地的灵气不无关系，但主要是白季康作为城隍神庇佑的功劳。因此，高淳自建县以来一直尊奉白季康为城隍，且奉祀更为隆重。每年十月初一祭祀白城隍诞辰时，都要举行“城隍出巡”的仪式，抬着城隍神主巡游全城，十分壮观。

值得思考的是，尽管溧水、高淳两县在历史上曾经出现过众多有突出贡献的地方官员，但最终却没有一个死后被列入两县城隍庙的城隍祀奉。白季康之所以能崇封为高淳、溧水二县的城隍，究其原因，我认为大致有如下三个方面：

其一，有其特定的历史和社会背景。唐代城隍信仰在全国各地逐渐兴盛起来，并且已经走出民间信仰的范围，为广大士人所接受，地方官府开始主持祭祀。一些地方开始把本地城隍附会为历史上在本地建功立业的名人身上，他们或是为国家民族立下汗马功劳的功臣名将，或是为地方百姓造福一方的廉吏贤哲，皆名垂青史、功勋卓著，是备受百姓推崇爱戴的历史人物。白季康曾在溧水多施惠政，正符合这一条件。

溧水城隍庙全图（《高淳城隍庙志》）

明清神像画中的城隍（上右一），高淳博物馆藏

其二，白季康具备成为神的条件。据《高淳城隍庙志》记载，白季康出生当晚即“红光射室”“生而能言”，长大后“通文武，善记天文地理，兵陈方伎，遁甲刑名，老庄竺乾周易之书，远近咸慕而敬之”。白季康去世当天早上，他对夫人说：“我昨夜梦见一名黄衣小吏，手持上天玉帝圣旨对我说：‘溧水乃华林龙秀之地，内有玉泉蕴涵精英，可让你永享庙食，为此邑捍灾御患。’”说完，他就沐浴更衣，升堂而坐，留下誓言：“我奉上天之命，庙食于此邑，现与你等告别，并发誓使溧水水不停宿、火不延二、蝗不入境”。水、火、蝗是古人难以抗御的三种天灾，白季康能率领百姓抵御天灾，故后世难免被逐渐神化。《高淳城隍庙志》收录有许多文人歌颂白氏城隍的诗文，皆称其“祈祷辄响应”，可见白季康在两县人民心目中的神圣地位。

其三，与其深厚的家族背景有关。白季康堂侄白居易是唐代著名诗人，历任校书郎、翰林学士等职，官至刑部尚书。贞元十五年（799年），他曾投奔在溧水的叔父白季康，得其提携和举荐，从此走上仕途，成为其人生道路的重要转折点。白居易在中进士第后，写有热情洋溢的《叙德书情四十韵，上宣歙崔中丞》，诗云“身忝乡人荐，名因国士推。提携增善价，拂拭长妍姿”，其中提及叔父对他的提携，两人关系可见一斑。白季康去世后，白居易受白敏中之邀亲自为其撰写墓志铭，文中赞美“繄我叔父，溧水府君，治本于家事，施政于县民”，对白季康评价甚高，无形中提高了白季康的知名度。其子白敏中，长庆二年（822年）中进士第，于会昌二年（842年）被宰相李德裕推荐为相，武宗命其入翰林院为学士。此后，白敏中在五年之间十三迁，到会昌六年（846年）正式登上相位，位居四辅之首，历任唐武宗、宣宗、懿宗三朝之宰相，地位显赫一时。白季康作为“相国司徒中书令敏中之父，刑部尚书居易之世父”，被其继任者尊为当地城隍神，其中掺杂了各种政治因素，也就完全可以理解了。

民国初年高淳民间城隍祭祀活动

从城隍庙印看高淳城隍文化

城隍的职掌最初是守御城池，保障治安，而在道教将城隍纳入神仙体系后，城隍的威权被无限放大。除管理亡灵外，与世间生人关系极大者，如祈雨、祈晴、门昌族贵、官阶职位、商贾阜财、航船波浪、陆程妥安等，皆与城隍关系密切，这正是城隍信仰兴盛的根本原因。

在道教有关活动中，凡主持城隍之职者，皆需持有印章。据载，明清时传城隍是龙虎山嗣汉天师任命，故其印由天师颁发。旧时城隍印颇受崇拜，凡地方上有疾疫灾害发生，或祭厉等，都须请用此印。以城隍神名义发布的宗教活动的招贴或告示上，百姓所求的方、符等纸品上一般钤盖此印。虽各府县所建城隍庙皆有城隍印，但现今遗存已不多见。这方城隍印作为高淳县城隍庙的遗物尤显珍贵，应为主持城隍祭祀仪式的道教法印。从印的造型考察，系模仿明代县署大印而制。此印可能是明弘治年间（1488～1505）高淳从溧水划出建县之际刻制。

高淳古属吴头楚尾，“好巫尚鬼”的楚文化对高淳的庙祀文化、人们的思想和社会文化习俗产生过较大的影响。明清之际，在句容茅山道教上清派的影响下，高淳道教兴盛，城隍庙、祠山殿、关王庙等宫观庙宇遍及全境，道教活动十分活跃。高淳的城隍信仰随之盛行，民间城隍信仰活动丰富多彩。高淳信教百姓认为，西天如来固然是救苦救难的救世主，可它管的是普天下，只有城隍菩萨保一方平安，是位执法如山、公正严明的神灵，不仅管治阴曹地府，还兼理民间纠纷。《高淳城隍庙志》收录有旧时城隍庙的许多楹联，多是劝人在世应该做好事，死后才能得超度。其中一联云：“得意须防失意时，上台终有下台日”。当然，“善有恶报，恶有善报”的事例世间比比皆是，城隍庙的另一副楹联如此作答：“为善必昌，为善不昌，祖宗必有余殃，殃尽必昌；为恶必灭，为恶不灭，祖宗必有余德，德尽必灭”。旧时高淳民风淳朴，百姓大都敬老怜贫，惜孤念寡，行善者多，作恶者少，或即受此影响。

值得一提的还有，城隍本为一府、一县之神，城隍庙一般都设于府治、县治所在地。但据高淳旧县志记载，除县城城隍庙外，县东六十里下坝之北还有一座城隍庙，庙基由王、魏、孔三姓捐献。可见，高淳城隍职能已远远超出了一城一池的范围，城隍信仰已出现泛城隍化的现象，这有待进一步研究。