夏军臣

摘要：《老子》一书提出很多哲学上的范畴，如“道”、“无为”等名词，在中国文学和哲学史方面都产生了重大影响。而书中提出的“无为”思想又对中国政治和经济的发展产生了意想不到的促进作用，使中国历史在几次大的动乱之后迅速崛起。对中国战乱之后崛起起重要作用的则是《老子》一书中的“无为”思想，本书就“无为”思想中含义和其“无不为”的具体表现做简要探析。

关键词：老子；无为；无不为

《老子》一书提道很多新的语词，并且运用很多片段解释中间的关系，其中最多的就是道与无为，《老子》第三十七章说“道常无为而无不为”，这句话说出了“道”与“无为”之间的关系，同时也道出了“无为”的目的，那就是通过“无为”达到“无不为”的目标。书中第三章“是以圣人之治虚其心，实其腹弱其志，强其骨常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则无无不治”，“道常无为而无不为”，把“无为”与“无不为”结合起来，这两句话明确的指明了“无为”要实现的结果，那就是“无不为”。很多人读老子常会误解老子的这种思想，认为“无为”就是无所作为，任其自然就是放弃人的主观能动性，以至于人们在读老子之后思想更加趋于保守，所以，我们要向正确理解“无为”的含义，一定要在立足于《老子》原文的基础之上，从自然与人生的层面全面理解，这样我们才会真正认识《老子》这本书中“无为”的涵义。

《老子》书中的“无为”不是什么也不为的意思，而是不妄为的意思，要顺自然而为，从这一点出发，我们就不会认为老子的思想是消极保守的避世思想。通观全篇，我以为老子所讲的“无为”在人生哲学层面上可以从下面几方面进行了解。首先老子所讲的“无为”是一种以“静”为基础的为，司马迁在《史记·太史公自序》中说“道家无为又曰无不为”，张守节正义说“无为者，守清静也”，《老子》十六章说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”，四十五章曰“静胜躁，寒胜热，清净为天下正”，“无为”是圣人在对待万事万物上的一种方式，那么静则是得道之人的一种道德修为，他是一个人能实现“无为”的基础，只有致虚守静之人才会“复命”，才能够不受外界事物的干扰，洞悉事物发展的规律，才能达到胜躁，实现“无为”。于是老子在后面讲道“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（五十七章），静是根本，因静而“无为”，无事，无欲，从而使人们自化，自正，自朴。当然这句话也反映了老子的政治主张，那就是“无为而治”。老子“无为”思想的第二层含义就是一种不敢为天下先的为，《老子》书中出现了朴素的辩证主义观点，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”（第二章），老子在书中以哲人的眼光看到了世间普遍存在矛盾，矛盾的双方是相互依存的，并且可以相互转化，老子从这一角度提出了“不敢为天下先”的“无为”人生哲学。在书中老子讲道“我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”又说“不敢为天下先，故能成器长”（第六十七章），老子清楚地看到事物之间的矛盾是相互转化的哲学道理，把它运用到人生哲学层面就是“不敢为天下先”，“退其身而身先，后其身而身存”的处事哲学。但是，此处的“不敢为天下先”并不是我们通常意义上的保身之术，老子是一个哲人不是一个阴谋家，他所讲的“不敢为天下先”是一种谦虚退让的处事哲学，《老子》六十六章“江海之所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“不敢为天下先”的哲学就是这样一种处下不争的哲学，他要通过这种不敢为天下先的“无为”之道，实现成为百谷王，实现“天下莫能与之争”的“无不为”目标。

《老子》的“无为”思想除了上面的两方面的含义之外，还有一种内涵是为之于未有。《老子》第四十章曰“天下万物生于有，有生于无”，此处的“无”不是指空无的意思，它是指道所处的无形质的状态，“有生于无”说出了自然界的万事万物都是有“道”这种无性质的状态而来。第四十二章讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，任继愈在提到这句话时认为，这句话并没有更多的意义，只是说事物因混沌的气（或朴，或一）分化成为万物，由简单到复杂的过程罢了。这两句话共同道出了一个道理，就是自然万物皆是由混沌之气而来，都是经过由简单到复杂的经过产生的。“无为”的本身是不妄为顺自然而为之意，既然如此，那么“无为”在实现“无不为”之前，应该做的就是“为之于未有”，于是老子在六十三章讲“大小多少，图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易。是以圣人终不为大，故能成其大”，在六十四章讲“为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这是自然的规律，万事由简单来，要实现“无不为”的远大志向，必须“为之于未有”，不能好高骛远，这对人生的发展具有重要的指导意义。“无为”除上述四种含义之外，还有一层意思，那就是公正无私之为。《老子》第五章“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，天地无所偏爱，他并不具有人类的感情，它只是依据自然的规律运行。王弼注曰“天地任自然，无为无造，万物自相自理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有为”，如果天地仁，有恩有为，则必有私心，有私心必不公，如此，则无法做到“无为”，因此，《老子》所讲无为含有公正无私之为。《老子》第七十九章“天道无亲，常与善人”，与“天地不仁，以万物为刍狗”讲的是同一个道理，即是天地既其自然规律没有偏爱，顺自然而为的“无为”也具有没有偏爱的性质。老子文中讲的“善人”就是以道而行的人，从“天地不仁”到“善人不仁”，《老子》也就从论证天地之道到了讲述人世之道的层面，从论证自然的无私到讲述人道的公正无私。由此可以看出《老子》所讲的“无为”并不是一种自私的权谋，而是一种有天地之道总结出的人世的经世致用之道。

“无为”是老子从宇宙之中体悟到的自然之道，并把它转化到人们的经世致用道上来，提出了“无为而无不为”的一个既简单朴实又高深莫测的人世之道，它是一种顺自然而为的道理，是一种在静中而为的哲学，是一种“不敢为天下先”的退让处事哲学，是一种能够“为之于未有”的自然而为哲学，是一种公正无私的大为之道。

参考文献：

[1]陈鼓应：《老子注释与评介》，中华书局，1984年版

[2]任继愈：《老子哲学讨论集》，中华书局，1959年版

[3]孙以楷：《老子通论》安徽大学出版社，2004年版，

[4]林榕杰：《老子“无为”“不争”范畴新析》，《厦门大学学报》2009年第5期

[5]高明：《帛书老子校注》，中华书局，1996年版