杨朝明

如何从政为官？怎样为政以德？孔子的论述很多，像“政者正也” “尊五美屏四恶”皆是。其实孔子还有一个很重要的表述，好像人们并不理解，尚存不少纠结，这就是“民之父母”那个概念，它也是“父母官”说法的真正渊源。

在孔子的心目中，好的从政者要像父母对待子女那样，有一种实实在在发自内心的关切。鲁哀公请教为政问题，孔子说：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”老百姓富足、康健才是最急迫的。减少劳役，减轻赋税，百姓就会富足；敦促学习礼教，远离罪恶疾病，百姓就会长寿。哀公想这样做，却又担心国家因此贫困。孔子便引述《詩》中的句子：“恺悌君子，民之父母。”和乐平易的君子，是老百姓的父母。孔子认为，为政的最佳状态，最好的君民关系，就是家庭中父母与子女关系的放大，所以哀公不必担心。

几年前出土问世的《上海博物馆藏战国楚竹书》中，就有一篇被定名为《民之父母》的宝贵文献，是弟子子夏请教孔子《诗》中“恺悌君子，民之父母”引发的思考。孔子认为为人君者就像老百姓的父母，只有如此，为政才会达到理想效果。这一文献还见于《孔子家语》和《礼记》，可见其流传之广、影响之大。其实，《诗》《书》等典籍中多有对“民之父母” “若保赤子”的阐发与论述，要求为政的“君子”对待老百姓要像关心子女一样，要像养育婴儿那样用心。

何以把和悦平易、亲民近民的为政者视为“民之父母”？孔子解释说：民之父母“必达于礼乐之原” “四方有败，必先知之”。作为百姓的父母，必须通晓礼乐的来源，任何地方发生了祸患，必须首先知道。……