喻清录

孟子师承孔子嫡孙子思，请教：“牧民之道何先？”子思曰：“先利之（先给利益）。”孟子疑惑：“君子所以教民者，亦仁义而已矣，何必利？”子思曰：“仁义怎么能离开利益呢？利益是仁义的完美体现。”数十年后孟子成名，去见梁惠王，梁惠王问：“先生千里而来，能给我带来什么利益呢？”孟子回答：“君何必曰利，仁义而已矣！君曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家（封地），士庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。”

《资治通鉴》开篇就记述了这件著名史事。司马光评论道：“子思讲利而孟子不讲利，看似矛盾，实则一致，因为对象不同。子思讲利是对百姓而言，百姓贫困，不给利益就談不上仁义；孟子不讲利是对梁惠王而言，梁惠王富甲天下，如果给他也讲利，他就会更加盘剥百姓。”

子思、孟子的思想其实源于孔子。孔子强调治国方略应因地而异，齐国国君问怎样治国，他说“节省财力”；鲁国国君问怎样治国，他说“了解大臣”；叶国国君问怎样治国，他说“安抚人民”。弟子子贡请教：“他们问的问题一样，您的回答却不一样。难道治国方略也有不同？”孔子说：“齐国建造园林宫殿无休无止，所以说为政在于节省财力；鲁国有三个奸佞大臣愚弄国君，所以说为政在于了解大臣；叶国都城狭小人民难以安居，所以说为政在于安抚人民。他们的国情不同，治国方略能一样吗？”

孔子、子思、孟子、司马光的论述告诉人们，说话要看对象，治国理政要看国情民情，不能教条地僵滞地沿袭（模仿、套用）前人、别人、自己以往的经验，以变应变才是智者的选择。……