韩瑞

摘 要 梁漱溟被评为“中国最后一位儒家”，但他却又一直坚持“佛家思想”。本文主要是通过《儒佛异同论》这本书，简单阐述梁对儒家、佛家的认识，以“儒佛不相同也，只可言其相通耳”来言两者的相同之处，从梁提出的世间与出世间中，把握作为一个儒家的佛家思想。而社会主义和谐社会的建设、实现中华民族伟大复兴的“中国梦”正需要以和谐社会文化价值体系为指引，和谐社会的文化建设则必须建立在中华传统文化的基础上，实现儒佛二学的会通与对话，是推动当今社会发展的重要力量。

关键词 儒家 佛家 出世间

中图分类号：I210.94 文献标识码：A

梁漱溟（1893年-1988年）是一位著名的哲学家、思想家和教育家，年轻时曾痴迷于佛学，一度有想要出家的想法，他承认他一直以来是持佛家思想的，他说：“我始终认为只有佛家生活是对的，只有佛家生活是我心里愿意做的，我不愿意舍掉他而屈从大家去做旁的生活”。他的人生经历了很多的曲折，生活中的酸甜苦辣使他重视佛家的出世间法，将思想上的指针再次指向所谓的遥远的终极之地。

1梁漱溟对儒家和佛家的认识

梁漱溟在《儒佛异同论》中运用了比较的方法，对比儒佛两家。梁漱溟在《儒佛异同论》中从三个方面表述儒家与佛家的异同。其论述观点是：儒佛不相同也，只可言其相通耳。人是儒家的立足点，而佛家则是立足高远，站在超脱生和死亡的远高于人类的立场。但在这种相异之中又包含着相同点，第一：儒家、佛家所面对的主要对象是人，都是对与人说话，或许对于佛家而言的说话对象不仅仅是人，但人仍然是其主要的对象；第二：儒家与佛家之言实际上是一种提升个体知识和提高人生修养学问。

儒佛二学，儒家所谈论的都是围绕着“乐”；而佛学所谈论的都是围绕着“苦”。一个立足于追求幸福生活，寻人生之乐，一个立足于解脱生命之苦，因此梁漱溟提出了“两面”说和“两极”说。他认为，人类因由动物进化而来而与动物有着相似的一面，表现出顽劣、奸诈、狠毒、凶恶的特点；但同时人类又表现出高尚、伟大、光明的特点，呈现出远高于动物的一面。分析梁漱溟的观点我们可以知道，他认为儒家之学产生于后一面；佛家之学产生于前一面。梁漱溟儒学与佛学的比较研究，在阐述中国儒学传统的“生命”性、实践性；摒弃佛家的消极性、虚幻性，有一定的积极意义。梁漱溟认为：儒家的立足点是人的立足点；佛家则超脱生灭，站在远高于人的立场，以超脱于人的立场说话，归结到“成佛”。

2儒家与佛家的相通之处

梁漱溟说：“前不云乎，生灭托于不生灭，世间托于出世间。其不生灭法或出世间云者，则正指宇宙本体也。儒佛两家同以人类生命为其学问对象，自非彻达此本源，在本源上得其着落无以成其学问。所不同者：佛家旨在从现有生命解放出来，实证乎宇宙本体；儒家反之，勉于就现有生命体现人类生命之最高可能，彻达宇宙生命之一体性，有如《孟子》所云“尽心、养性、修身”以至“事天、立命”者，《中庸》所云“尽其性”以至“赞天地之化育”、“与天地参”者是”。儒家与佛家把宇宙作为本体，把人当做研究的对象。佛家是将宇宙从人的本体中脱离出来；而儒家是通过修身养性的方式达到人类的最高。

儒家与佛家最大的共同点就是：儒家的仁爱之心和佛学的慈悲之心是相通的、一致的。儒家讲“五常”：仁、义、礼、智、信。相对应的佛家讲“五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。儒家思想与佛教戒律是相对应的，人的本性都是向善的，所不同的是儒家的仁、义、礼、智、信是从正面笼统地告诉人们应该怎样做人做事，而佛教戒律则从反面具体地告诫信众不应该做什么事。

1980年，美国学者艾恺来华专访梁先生，梁先生对艾恺所说的第一段话就是：“我是希望你能了解我思想的根本，我思想的根本就是儒家跟佛家，对佛家佛学的兴趣，说放弃也没有放弃，不过是原来想出家当和尚，把这个出家当和尚放弃了，在思想上还是那样。我转向儒家是因为佛家是出世的宗教，与人世间的需要不相合，其实我内心仍然是持佛家精神，并没有变，变的是我的生活。”

梁漱溟的成长道路中，一直在两个问题上追求不已，一是人生问题，二是社会问题，也即中国的发展问题，对这两个问题的关注使他走进佛家的世界，又促使其觉醒走出。析其由佛入儒的过程，也在一定程度上说明了儒佛二学的相通性，同时也确立了回归世间的人生态度。

3世间与出世间

梁漱溟的人生哲学之要义在于倡导人们过一种超凡脱俗、奋发进取、孜孜不倦的精神生活，这种生活用佛教术语表达就是“出世间”。要出世就要破“二执”、断“二取”，从生死无体中超脱出来。“二执”就是“我执”与“法执”。梁漱溟认为“二执”是破坏人与人、人与物最大的凶手，破除“二执”才可以避免陷入“我痴”、“我见”、“我爱”，才可以避免追出外物、物欲横流。他说宇宙万物都是“在通不在隔”，只有破除了“二执”才会使得我们有所为变成无所为，或者说有所为等同于无所为，达到精神上与宇宙合一。也就是梁所说的：“破二执，除二障，断二取，便从生死无体中超脱出来”。

梁漱溟认为世间和出世间是本体与现象的关系，二者是不一不异。作为“不二法门”，世间是现象，生灭不住；出世间是本体，无生灭可言。本体就在现象之中，不能脱离现象而别有一本体；现象以本体为依据，是本体的具体展现而已。梁漱溟指出，出世间并非我们平常所理解的抛弃世间、脱离世间，而是破二执、除二障、断二取，不再变生相分、超拔生死沉沦之谓。

4反观现实社会

社会主义和谐社会的建设、实现中华民族伟大复兴的“中国梦”需要以和谐社会文化价值体系为指引，而和谐社会的文化建设必须建立在中华传统文化的基础上。

中华文明是世界上最古老的文明，曾在世界史中留下了辉煌的足迹，儒学是中华文化的主流，是国学的主体。绵延至今两千多年的历史中，受到推崇、打压亦或排斥、挑战；改革开放后，我们对传统文化的精华进行了修复，重视经典教育，倡导创办孔子学院；但传承至今，儒学依旧能发挥作用，是因为其提倡自省的修养方法，要求人们经常反省自己的意识和行为。曾子曰“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”，这种内自省的方法时至今日也应被我们继承和发扬，以此成为具备“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”的“君子”。

同时，佛学对构建社会主义和谐社会也起到重要作用。如佛学中强调的“众生平等”、“万物皆有佛性”，就有利于我们实现社会公平，实现人与自然环境和谐；“断贪嗔痴烦恼之根本，成戒定慧菩提之大道”，则是消除当今社会的急功近利、欲火旺炽的清凉剂、解毒散；“心平众生佛，心险佛众生”，对于和谐社会所需要的平信待人处事，消除险心、恶心，而代之以平心、善心也是有着不可替代的作用的；至于佛学救世之大愿，“地狱不空，绝不成佛”，更是值得每个有志于社会和谐的人去身体力行的。

中国儒学文化“天人合一”、“仁者爱人”、“和为贵”的思想和佛学中“一切众生，皆有佛性”、“佛法在世间，不离世间觉”等睿智慧语，历经千年之积染，深入人心；究其本质儒佛二学都是帮助人们解决世间要面临的各种痛苦和困惑，在一定程度上也可以起到维系社会秩序稳定的功能。中国特色的社会主义社会也需要实现二者的会通与对话，使之适应当今社会的发展。

参考文献

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