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孟子的“规矩之道”

2016-02-01

党员干部之友 2016年5期
关键词:大堂仁义孟子



孟子的“规矩之道”

战国时代,孟子曰:“离娄之明、公输子之巧,不以规矩,不能成方圆;师旷之聪,不以六律,不能正五音;尧舜之道,不以仁政,不能平治天下……”其直译为:“即使有离娄那样好的视力,公输子那样好的技巧,如果不用圆规和曲尺,也不能准确地画出方形和圆形;即使有师旷那样好的审音力,如果不用六律,也不能校正五音;即使有尧舜的学说,如果不实施仁政,也不能治理好天下。”

“不以规矩,不能成方圆”,这句古语很好地说明了规矩的重要性。我们都知道,缺乏明确的规章、制度、流程,工作中就非常容易产生混乱,如果有令不行、有章不循,按个人意愿行事造成的无序浪费,更是非常糟糕的事。规矩是人类生存与活动的前提与基础,人们总是要在规与矩所成形的范围内活动。人们要遵守规矩,只有这样才能让社会、个人更好地发展与进步。

邹城孟府大堂,是孟子后裔用来树家风、立规矩的地方。进入大门,便是孟府的第一进院落。东西各有一排厢房,是当年孟府的差役和守卫人员居住和看守的地方。第二道大门上方悬挂着“礼门义路”匾额一块,出自于《孟子·万章下》“夫义,路也;礼,门也,唯君子能由是路,出入是门也。”在这里,孟子用了一个比喻的说法,把“礼、义”比喻为“门和路”,认为人们必须要依据仁德,遵循义理来做事。这样,才能称得上是“君子”。

大堂的东侧立有一石器,叫日晷,是我国发明最早的计时器之一。它由晷盘和晷针组成,在晷盘上刻有十二个时辰,当太阳照射在晷针上,晷针的影子随着太阳的升落而移动,落在不同的时辰,就表示不同的时刻。同时,晷盘的摆放也是很有讲究的,它要根据各地的经度和纬度的不同,做不同的倾斜度。在它的西面相对而立的石器是嘉量。嘉量是封建社会的一种标准量器,全器从大到小依次为:斛、斗、升、合、龠。含有统一度量衡的意义,象征着国家统一和强盛。它们立在大堂前,不仅是权力的象征,还寓意着后人要以圣贤为楷模,去敬畏天道,恪守人伦。所谓人伦,就是把根植于心的仁义礼智,外化到日常行为当中去,只有具备了这样的能力,才能更好地去懂规矩、守规矩。

规矩首先是从人的内心开始的,是人对自我的一种约束,体现的是自律精神。这种内在的规矩,需要我们用一生的时间去培育和践行,像孟子的“四心”说、“良知”说,指的都是人内在的规矩。孟子的“规矩之道”,带给我们哪些启示呢?

首先,要有仁爱心。“恻隐之心,仁之端也”,恻隐之心就是同情心,孟子把它定义为“仁”。孟子认为人的本性是向善的,把这种原始本真的善加以扩充,就可以向善为善,仁者爱人。体现在行为上,就是后世所说的“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。

其次,要有羞恶心。“羞恶之心,义之端也”,羞恶之心就是羞耻心,孟子把它定义为“义”。“人不可以无耻,无耻之耻,无耻矣”,人不能没有羞耻心,把不知羞耻当成最大的羞耻,才能够避免耻辱。现在我们所践行的社会主义核心价值观,从个人和社会层面来说,不就是现代社会人们所要坚守的义吗?这个义是一种大义,是责任和担当。明确了这一点,也就能更好地去理解孟子所提出的“舍生取义”了。

第三,要有敬畏心。孟子从仁义思想出发提出了恭敬之心,就是指对人对事要有一种敬畏之情,也就是后人所说的“头上三尺有神明”,孟子把它定义为“礼”。我们不仅要学会恭敬待人,还要学会敬畏自然,敬畏社会,敬畏人民。

第四,要有是非心。“是非之心,智之端也”,是非之心指的是明辨是非的能力,孟子把它定义为“智”。当今社会充满各种各样的诱惑,哪些东西是对的,可以去追求,哪些东西是错的,应该去摒弃,需要明确画出一条界线,这就要用“智”去分析和判断,而这个“智”就是人内心是非曲直的标准。

从以上四点可以看出,“仁义礼智”不仅是“四心”的发端,更是人内在规矩的体现。

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