孟世佳

茶，作为世界三大饮料之一，是中国物质文化的一块瑰宝。而茶所承载的文化涵义则远不止于此，中国的茶文化是中国人对世界文化的一大贡献，世界各国无论是茶物质文化还是茶精神文化都直接或间接地来源于中国。

一、茶是中国浓

茶起源于中国，历史悠久，“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶文化的形成和发展在陆羽的《茶经》出现之后。被誉为“茶叶百科全书”的《茶经》可以看做是茶的发展的成熟阶段的标志，它的问世标志着我国的茶文化在唐代进入了繁荣阶段。唐人开始注重茶叶的品质、茶具的选择、用水以及如何品饮，形成了品茗艺术。唐代皇室设茶宴；黎民百姓以茶待客、以茶解渴；寺院僧侣们种茶、制茶、煮茶、饮茶，赋予茶“三德”；唐代文人隐士品茗评水，吟茶诗、作茶画，以茶喻人、以茶明志、以茶抒情，使茶有了精神层面的文化高度。茶叶“兴于唐，盛于宋”的说法。宋代茶文化的发展主要体现在饮茶法上的改变，茶的高度普及以及街市和茶肆文化的繁荣。宋代用点茶法来代替唐代的煎茶法，更加注重品鉴茶汤的色泽，追求茶的真香、真味。到宋代，茶已经成为人们日常生活中不可缺少的物品，是“开门七件事”之一。茶文化到了元代，进入了过渡阶段。虽然在茶叶生产和茶文化方面没有十足的发展进度，但在饮茶法方面却进一步走向了成熟，采用了简单的“清饮”的方式。这种纯粹的饮茶方式，加上后来的沸水冲泡方式，到了明代，就发展成为了“泡茶”这种方式，一直沿用至今。

二、中国茶文化中的精神品质

最能体现中国茶文化的就是茶精神文化。中国的茶精神文化是儒、释、道三股精神力量集结而成的，这就奠定了中国茶文化的独到之处。

1.茶文化与儒家思想

儒家思想在茶文化中的兴起和沉淀，是两者的品质相通、志同而道合所造就的。儒家思想的中心思想就是“仁”，它追求的是“和”“大同”，即人与人，人与社会之间和谐相处的关系。茶，行品温厚，不浓不烈，茶香、茶味和茶境的调和，正是“和”的表现。儒家思想中，“过犹不及”的中庸思想淋漓尽致地体现在了茶文化之中。茶有芳香，却香味寡淡，不浓不郁。儒家重“礼”，在中国的茶文化中，也讲究茶制。茶艺中，每一道工序都讲究礼制，敬重宾客。儒家也有“有朋自远方来，不亦说乎”的好客情怀，因此，自古客来敬茶，便是中国人的待客之道。正所谓“半壁山房贷明月，一盏清茗酬知音”，以茶会友，成为了中国茶文化中的重要部分。儒家思想和中国茶文化最契合之处就是儒家思想对个人修养的培养。“克己复礼”便为“仁”。“克己”的重要的一个方面就是“慎独”。与这种表里如一的自觉思想相得益彰的便是“自省”思想。饮茶便是一个慎独和内省的过程。待客散尽，撇开了纷繁复杂的现实世界，点一盏幽灯，泡一壶清茶，自审一日之行是否有不得当之处。茶香清幽，可让人宁神；茶味清淡又略带清苦，可让人静气。在独处之时，排除私心杂念，净化灵魂。在品茗之余，是内心的自省，“流华净肌骨，疏沦涤心愿”，饮茶不仅可以洁净肌肤、身骨，而且重要的是净化内心世界。

2.茶文化和道家思想

中国的茶道是茶文化的重要组成部分，所谓茶道，既然离不开“道”。道家思想和道教文化同样对中国茶文化产生了深远的影响。道家的核心思想便是：道法自然。道家的第一原则便是“自然”。茶文化中体现的道家“自然”之法则在于茶体自然和茶境自然。所谓的茶体自然，首先茶本身便是自然之物，到了茶文化后期，茶叶只是经过简单的润泡，依旧保留其自然的本貌。在润泡茶叶之时，皆可用自然景象来比喻沸水的场景，也体现了茶文化的自然观。最后，饮茶的同时，要观茶色，听茶声，这便成了感受自然的一个重要契机。茶境自然，古代茶人多喜选择一些山谷丛林的幽静之地，聆听溪水潺潺，感受清风拂面的自然之感，以达到让心灵回到最初的状态，返璞归真。道家的第二个原则就是“无为”，讲求的就是与世无争。古代爱茶、嗜茶之人，多为高士、山人、幽人，他们一方面想要使自己的才学有用武之地，另一方面都不屑于功名利禄，只求回归自然，放纵悠然而自得。道家的第三个原则就是“虚其心”，去除心中的念想，不去想凡尘杂事，真正体验生命的乐趣。饮茶之人常将自己置身于幽静的环境中，使心归于平静，一人独自品茶。当茶净肌骨之时，同样也洗涤了心灵。因此，中国的茶道文化是用茶来创造一种境界，用茶来平衡自己的心境。

3.茶有佛缘

茶有佛缘，是因为茶的清净纯洁的内在品质与妙香流溢的佛法禅机交相辉映。佛教历来推崇饮茶，有“茶禅一味”之说。禅和茶的结合点就在于禅定——这个禅门的最基本功夫。而茶有凝神静气的功效，因此，僧人们便把茶作为禅修的工序之一。禅宗所有的道理都集结于一个字，便是“悟”，即对本性真心的自悟。中国的佛教禅宗以顿悟的领悟方式来理解万事万物。当茶与顿悟结合起来，就形成了一种新的茶文化形式——禅茶文化。茶带给佛教徒的不仅是止渴解倦，而且茶能静心解闷，有乐趣又有节制。寺院僧人在泡茶和饮茶中，净化心灵，解除心中的烦闷和不解，体会的是佛禅的禅宗历来强调自身的领悟，主张所谓有即是无，无即是有，教人心胸宽阔。所以僧侣们通过饮茶意境的创造，把禅的哲学思想与茶文化结合起来。

三、日本茶道的前世今生

中国的茶文化是儒、释、道三种文化的冲击和融合而形成的，但影响日本茶道文化最主要也是最重要的就是佛禅。

日本的茶道与佛禅结缘，是和茶在日本的传播方式是分不开的。最早将茶种从中国带到日本的是僧人；让日本人爱上喝茶的，也是僧人。据姜天喜的介绍，日本著名的学问僧人永忠大师入唐求法，将中国的饮茶习俗介绍到了日本。南宋初年，日本僧人荣西两次来到中国学习禅茶文化。荣西将茶种带回日本后，还把中国宋代的饮茶方式和方法带到了日本，这为后来日本茶道的发展奠定了基础。荣西后来也被奉为日本的茶祖。随着宋朝的结束，中日两国之间互通减少，中日两国的茶道也开始沿着各自不同的方向发展。一休的弟子村田珠光从禅宗的世界里，发现并确信一味清净、法喜禅悦之境才是茶的理想所在，提出了“茶禅一味”的思想。从此开始，日本人的情趣开始融于茶事，以精神为主的素朴茶事开始流行。而日本茶道真正的集大成者便是千利休。经过他的改革，日本饮茶方法逐渐发生了变化，从过去单纯的点茶饮茶，逐渐升华为具有宗教审美意境、静心清魂的茶道。千利休把源自中国的佛教禅学思想的“和敬清寂”看做是茶道的真谛：怀一颗温和之心，互相有礼有节、尊敬谦恭真诚交往，感受茶事中恬静的气氛。此外，“独坐观念”也是茶道思想的一个主要概念。客人走后，主人独自坐在茶室里“静思”、“熟思”，回味当日的茶事，又可涌起一股充实感。就这样日本的茶道形成了民族特色和风格的综合性文化体系。

四、独特的英国茶文化

英国并不产茶，但却是世界上人均饮茶量最大的国家。英国的饮茶史开始于17世纪。真正促进英国饮茶生活化的是英国皇室。1662年，人称“饮茶皇后”的葡萄牙公主凯瑟琳嫁给了当时的英王查理二世，带去了221磅的红茶和精美的茶具。从此，饮茶风尚在英国王室传播开来，英国的茶文化开始和皇室挂上钩了。而创造出下午茶的便是19世纪40年代，英国一位名叫安娜的公爵夫人，为了打发午饭和晚饭之间的空闲时间而发明出来的节目。自此，英国的下午茶开始广泛流行开来。

英式下午茶是真正意义上英国茶文化的载体，是英国人典雅生活的象征，是英国饮茶文化中最核心的部分，代表了一种格调，一种纯粹生活的浪漫。中国的茶和茶文化传入英国后，已经撇开了中国茶文化的内隐、含蓄的品质，形成了独具特色的英国茶文化。由于茶在英国传播是从皇室贵族传播开来的，又因茶叶起初在英国的价格昂贵，同时从中国进口来的茶具也是身份的象征。因此，英国茶文化成为了一种物质消费，一种奢华的生活享受。如今，英国的茶让整个国家的时间在每天下午四点停止，人们放下手中的工作，择一处颇有情调的咖啡屋，看着杯中茶和奶巧妙融合，品着精致的下午茶点，舒服地坐在沙发上，享受一天中最悠闲的时刻。

五、茶文化的跨文化互通

随着时代的发展，信息互联网的开启，让中国人开始更容易地接触世界。最初从中国流传出去的茶文化，在与其他文化相融合而形成了独立个体的茶文化。这些独特的茶文化同时也随着文化间的相互交流，开始反哺其母体——中国茶。

当代中国，一些崇尚自然、修禅养性的雅士们，为了体会禅茶中更深层次的清寂，开始去日本学习日本茶道。一些城市和地区，开始出现日本茶道馆，慕名前来学习日本茶道的中国人也络绎不绝。也许是城市喧嚣，也许是生活的压力，让更多的年轻人选择日本茶道，来到这简约的茶室，通过严格而又自然的茶道工序来寻求内心的那一份恬静。同时，由于受日本文化的影响，原本不再流行的宋代点茶法又开始流行开了。虽然这种点茶法在泡茶、饮茶中不多见，但中国人开始学习日本，将茶研磨成茶粉，用它来制作甜品，或许可以这么说，“吃茶”又在中国流传开来。这就是日本茶道与中国茶文化的融合，也是中国茶文化的包容性的体现。

中国的茶改变了英国的文化，形成了独特的下午茶文化。今天，在地球另一端的中国，追求时尚的人群开始了解和喜欢下午茶。茶，带着英伦风情回到了故乡——中国。一些外商餐饮品牌以及一些星级酒店开始推出英式下午茶；在北京、上海等地还相继出现了英国下午茶茶室，很受中国人欢迎。当中国社会高速发展，人们开始对这个节奏感到忧虑的时候，他们需要在这个烦闷的城市中，寻找一处安静的地方。中国人喜欢下午茶，并不是喜欢茶的味道，而是与下午茶文化相关的生活方式。一杯红茶，一缕午后的阳光，可以让忙碌的脚步慢下来。撇开繁杂的茶艺程序，中国不少年轻人选择了英式下午茶轻松的氛围。

六、结语

世界的茶，起源于中国，却发展在世界各地。茶的传播在最近的一百多年里达到高潮，从亚洲到非洲，茶在所有适宜土地上都找到了家。而茶文化的包容性，更让茶在不同国度，不同种族，不同文化的人手中，呈现了无穷无尽的可能性。茶，承载着各自的文化，在全球范围内互通有无。

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