段恒

中国传统文化博大精深，源远流长。这些优秀传统，对中国社会的发展，对中华民族的成长壮大，有着极为重要的推动作用。而这些优秀文化传统的相互凝聚和整合，便构成了中华民族文化的基本精神。换言之，优秀文化传统实质上是民族文化基本精神的具体表现。我们认为，“天人合一”、“刚健有为”、“以人为本”、“贵和尚中”等就是中国文化基本精神的主要内容。

1 天人合一

中国古代的天人合一的思想，强调人与自然的统一、人的行为与自然的协调、道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。这种思想长期实践的结果，是得到自然与人的统一，人的精神、行为与外在自然的一致，自我身心平衡与自然环境的平衡的统一，以及由于这些统一而达到的天道与人道的统一，从而实现了完满和谐的精神追求，对环境污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的防范于未然的重大现实意义。

天人合一思想，作为绵亘中国古代数千年的主导文化，作为弥漫于全社会的文化传统，它的自身的发展过程中，既有丰富的内涵，也有芜杂的内容，我们应当具体问题具体分析。但是，作为民族文化精神的主导观念，作为民族文化特质的典型表现，我们应当从文化发展、延续的民族性的一面，给予足够的重视，作出积极的评价。

2 以人为本

人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化基本精神重要内容。“以人为本”就是指以人为考虑一切问题的根本，用这个传统方式来说，就是在天地人之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。

从总体来看，以儒道两家思想为干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化。无论是儒家的三纲领（明明德、新民、止于至善）、八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。这种以道德修养为旨趣的人本主义，可以称之为道德的人本主义。中国传统文化中“以人为本”的道德人本主义的思想传统，把道德实践提到至高地位，对于人的精神开发，对于个体道德自我的建立，有着十分重要的意义。它以道德教育代替宗教信仰，用道德自觉抵制宗教强制，大大丰富了中国文化的人文精神。

3 刚健有为

早在2000多年前，孔子就提出了刚健有为的思想，他十分重视“刚”的品德，他说：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语·子路》）刚毅指坚定性。他高度肯定临大节而不夺的品质，认为是刚毅的表现，所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》），便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅又要有历史责任感和时代使命感。文天祥的著名诗句：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，体现了人生在世，要为崇高理想尽心竭力奋斗的正义追求，读起来荡气回肠，至今仍是激励人们为国家民族建功立业的重要精神力量。正是这种刚健有为、自强不息的精神，凝聚、增强了民族的向心力，培育了中华民族自立和反抗压迫的精神，以及不断学习、不断前进的精神。

4 贵和尚中

贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重区别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。

中国文化十分重视宇宙自然的和谐，人与自然的和谐，特别是人与人之间的和谐。孟子提出了“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》）的思想，他所谓的“人和”，是指人民之间团结一致，以及统治者与人民之间的协调关系。他还把“得道者多助，失道者寡助”（《孟子·公孙丑下》）即人心向背看做是统治者是否具备“人和”的基本条件，把它提到决定事业成败的高度来认识，以和谐为最高原则来处理人与人之间的关系。总的来说，以中为度，中即是和，是儒家和谐观的重要内容。“和”包括着“中”，持“中”就能“和”。

由于全民族在贵和尚中观念上的认同，使中国人十分注意和谐局面的实现和保持，这对社会的稳定和发展是必不可少的。做事不走极端，着力维护集体利益，是中国人普遍的行为准则。这对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的民族政权的维护，无疑有着积极的作用。