王更化

学界纪念和反思“新文化运动”100周年的活动与讨论近日渐入高潮。新文化未必全是好的，旧文化未必全是坏的。但作为旧文化基本价值观的“三纲五常”，在当下是否还具有合理性与可行性仍充满分歧。100年来，不断有人，如陈寅恪、贺麟、蒋庆等试图为“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”的“三纲”正名，但并没有得到响应。至于“五常”即“仁义礼智信”，虽有不少学者对之报以同情态度，但在价值序列上仍排得靠后——笔者认为，这是一个需要澄清的问题。

根据儒家观点，所谓“常”，就是“常道”，即人伦中须臾不可离的基本价值与道德准则。以仁为例，孔子说“仁者，爱人”，孟子说“人者，仁也”，朱子说“仁者，爱之理、心之德”。这表明，人皆具有仁爱的德性，都能秉持仁爱的精神，以自己为中心，由己推人，由近推远，环环扩展，与他人互相尊重、彼此友爱，从而构成和谐的人际关系，塑造温情的社会秩序。

事实上，“五常”皆是人与生俱来、根植内心的真实情感，孟子说“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”，孔子则说“人而无信，不知其可也”。“五常”皆是人之为人的本质性规定，且使人生、社会乃至民族和国家更具有人情味、道义感，更文质彬彬、聪慧睿智，更诚信友善、和谐美丽。“五常”价值不比其他任何一个国族的相关价值逊色！

性与习成，善与俗美。千百年来，“五常”通过礼乐教化、经典传承等多种方式，内化于每个人的心灵，外化于每个人的行为，成为中华民族的文化基因与道德特性。

100年前“打倒孔家店”，推动中国走上一条“激烈反传统”的文化之路。在此期间，“五常”亦被冠以封建、愚昧、落后、虚伪的恶名，甚至被攻击为“吃人的礼教”。当然，时代在变化，社会在发展，有些传统的确需要变革或调整。但作为人之为人本质规定与基本价值的“五常”，却丢不得。当下中国社会出现的仁爱精神匮乏、礼仪文化粗鄙、反智主义盛行、真诚互信缺失等系列道德滑坡现象，与这些价值失守相关。

事实上，当今社会要远比任何时代都更需要用“五常”来呵护国人的生命、生存与生活。“陌生人社会”加剧人际疏离，更需要人们打破狭小自我的牢笼，发扬仁爱精神和道义责任；“后现代社会”充满庸俗粗鄙，更需要人们避免优雅和智慧的沉沦，培育礼仪环境和睿智氛围；“商业化社会”奉行竞争原则，更需要人们警惕唯利是图的陷阱，彼此真诚互信和同舟共济；“全球化时代”凸显民族特性，更需要国人珍爱自家传统，传承与光大中华民族的基本价值和道德特性，使每个中国人都能以一种优雅高贵的姿态出现在世人面前。

需要指出的是，“五常”不是中国地域性的价值，而是世界普适性的价值。1946年《世界人权宣言》起草过程中，中国代表张彭春建议将儒家的“仁者爱人”写进宣言，并将“仁”翻译成conscience（良心）一词，为各国代表认可，从而成就了宣言的第一条：“人人生而自由，在尊严和权利上一律平等。他们富有理性和良心，并应以兄弟关系的精神相对待。”此外，孔子提出的“己所不欲，勿施于人”，是推行仁爱精神的重要途径，中外学界将之誉为人类的“道德黄金律”，并被写入1997年世界宗教大会《全球伦理宣言》。这些都表明，“五常”也是中华民族对人类文明的一大贡献。▲

（作者是首都师范大学儒教文化研究中心特聘研究员）