王敬博

摘 要：《人间世》的中心是讨论处世之道，既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也揭示出庄子处世的哲学观点。庄子处于一个权谋狡诈的战乱时代，战乱频繁，道德衰微。庄子以自己特有的方法处世，顺乎天性，合于世情。此中的道理值得我们思考，此文主要对《人间世》篇中主要的处世哲学思想概括总结。

关键词：人间世；处世思想

庄子思想的核心是“自然无为”，同样把“道”作为自己哲学体系的最高范畴，庄子认为人应顺应自然之道，顺应自然之责。用以消除物我之间的对立，达到人与自然的契合，使人的精神获得绝对自由，因此，庄子希望人能够做到安时处顺，死生如一，用一种完全顺乎自然的态度来对待人生。并且庄子还提出了“心斋”、“坐忘”等让内心修养的途径，主要是以“虚静空明”的心境去感应外物，用“师法自然”的方式去认知和评价客观世界。

庄子的这些思想，无论对后世知识分子的精神世界，还是对文学创作中的审美意识，都产生深远的影响。

郭象曰：“人间变故，世世异宜，惟无心而不自用者，為能随变所适。”王夫之曰：“涉乱世以自全之妙术，君子深有取焉①。”庄子处世之道，亦不外此。略述如下：

一、顺性

周室纪纲废驰，世乱渐显，救时之道，在乎先存诸己，而使人自化耳。庄子在《人间世》篇中以颜阖与蘧伯玉问答的对话方式说明接物顺性的道理：

汝不知夫养虎者乎？……虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！

简洁明了的对话中，通过蘧伯玉所说之言表明对于当政者的不满，通过“螳臂当车”的寓言故事说明遇难事需顺从的人生道理。除此以外，又引用驯化老虎和马的过程。以此说明老虎虽性情暴躁，但顺着它的性情就可以使它温顺于人的道理；马虽然驯服于人，如果不顺着它的性情那么也会暴怒伤害人的道理。这些比喻恰恰说明了“顺从”的重要意义。《庄子学案》评：“此蓋谓教人化物，亦当顺其自然，不然，则爱之反以为害之也。接物者，须顺天性。《庄子》中说：“惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓤之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为飘，则瓤落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之”。“大瓤之种”应该是自有用处的，但惠子只想到了将其盛水浆，或者剖开做成瓢，要么不够坚硬不能举起，要么太大而没有地方可以放置。如果换一种用法，将其“以为大蹲而浮乎江湖”，结果就不一样了，顺应“大瓢之种”自身的天性，就不会有“不能自举”或“无所容”的忧虑了。于瓤得其用，于己免其忧。性各有别，各有所用，也各有所不用，只有物任其性才能扬其所长避其所短放于自得之场。

二、无为

庄子于政治方面主张以无为而安其性命之情为治天下之方法，换句话说，即顺应民性治国使天下人感到自在宽容。

《外篇·在宥》云：

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。

教导君子如要当天子，就不要有心去统治天下，而任天下百姓之自然。人人心性安定，天下就自然太平；如果扰乱人心，天下就不可能长治久安。

此外，《外篇·天地》云：

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也。君原于德而成于天。……故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。

总结了君主应该具有最高尚的道德，成为天道的体现者。做到无为无欲，天下自然就可以太平的治国思想。

庄子认为，人改造世界的进取活动也是徒劳的：“物不胜天久矣，吾又何恶焉？”（《大宗师》）。“子独不见狸狌乎，卑身而伏，以候敖着；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于网罟”。（《逍遥游》）“直木先伐，甘井先竭”。在庄子看来，“有为”就是有害。以此说明顺物自然，随其所用，就是无用之用。

因此，在庄子的思想中，人世间的一切都是命中注定的。虽然这种唯心主义的哲学思想在当今社会看来是不能被认同的，但在古代，这种唯心主义的思想确是社会的主流思想，并深深根植于百姓的意识形态中。甚至，对国家的统治起到了积极的作用，推动了国家的长治久安的局面。庄子虚拟塑造孔子的对话：“哀公曰：‘死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也”（《德充符》）。“性不可易，命不可变”（《天运》）。“不择地而安之，不择事而安之”般的任其命运发展，唯有顺于“天命”便可免于灾祸。

三、制约

庄子的处世论中指出人类不能单独生存，并且认为人生在这个混乱的现世中，子女与父母；君臣父子的关系；人与人之间的仁义礼智信种种关系都不可能脱离天道的制约。《外篇·天道》云：

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！

无论天道、人道都要受道的约束，不可恣意妄为，随心所欲。做帝王的应该效法天道，做到“虚静恬淡，寂寞无为”。无为是君道，有为是臣道；天道、人道都要遵循尊卑先后。无为的天道是根本，由君主所掌握；有为的人事是枝节，由臣民去做。君主实行无为则一切从简；臣民实行有为则繁杂多事。无为是首要的，但有为如仁义、法度、是非、赏罚等亦不可废。这段论述中，强调了尊卑等级是符合天道的，甚至说否认等级秩序就实际上否认了天道。这与儒家所云：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”的伦理思想相似。

四、谦晦

举例说明有表述谦晦之意的语句：

“进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。”（外篇·山木）“善其时，逆其俗，为之纂夫；当其时，顺其俗，为之义之徒。”（外篇·秋水）

《人间世》篇，主旨在描述人际关系的纷争纠结，以及处人与自处之道。处于一个权谋狡诈的战乱时代，无辜者横遭杀戮，社会成了人兽化的陷阱，一部血淋淋的历史，惨不忍睹地暴露在眼前，庄子揭露了人间世的险恶面，而他所提供的处世与自处之道却是无奈的。人世间共有七章，首章假借颜回与孔子的对话，叙述自己与统治者相处的艰难。以卫国的暴乱喻人间的纷争，借卫君描写出当权者专横独断，一意孤行，“轻用其国而不见其过”，“轻用民死，死者以国量”，全国死于权力斗争之下的人民满沟遍野，多如焦草。

人间种种纷争，追根究底，在于求名用智。“名”、“智”为造成人间纷争的根源，去除求名斗智的心念，使内心达到空明的境界。庄子借以大树为例，阐释“非材”才是大用，“成材”却是不祥。以此联系到世人，某些人畸形残体，却免除征役，得到了救济。足以养身，终其天年。然而，身体壮硕的人被征于战役，最终还战死于战争中，无法终其天年。

历代学人一般都认为《人间世》讲处世之道、处世哲学，但是具体的认识各有侧重。郭象曰：“与人群者，不得离人。然人间之变故，世世异宜，唯无心而不自用者，为能随变所适而不荷其累也。”

综上所述，庄子处世之道虽是特定时代的为人处世之理的反映，但也有适合现代社会的永不退色的元素，对我们今天的为人处世也有启发意义。我们应以顺性为基础，实现心灵的释然、精神的超越，将自己的生命融入到天道无穷的运化之中，与道同体，与天同性，与命同化。

注释：

①钱穆.《庄子纂笺》《人间世》 三联出版社2010年版，第34页。

参考文献：

[1]曹础基.《庄子浅注（修订重排本）》.中华书局，1982.

[2]冯友兰.《中国哲学简史》.北京大学出版社，2010.

[3]郎擎霄.《庄子学案》.上海书店，1992.

[4]陈鼓应.《庄子今注今译》.中华书局，2001.

[5]钱穆.《庄子纂笺》.三联出版社，2010.

[6]郭象.注 成玄英 疏 《庄子注疏》.中华书局，2011.