刘波

大哲庄子忘掉了人间一切的是非短长甚至悲欢离合，与天地精神相往还，他得到了真正的超越了世俗概念的快乐——至乐。“至乐”，其实已经无关乎苦乐，是庄子超越了包括“我”在内的一切界限，“与天地并生，与万物为一”的境界。

庄子认为，真正的“逍遥”，来自于适性，万物各尽其能，各安其分，而不必较量短长。大鹏扶摇而上者九万里，是一种逍遥，小鸟虽不能如此高远，然而尽其所能，同样可以达到快乐。中国古代的思想中，很多概念是相互联通的，《中庸》里讲“天命之谓性，率性之谓道”，而庄子所讲的适性，同样是顺应天性，不要勉力人为。看待教育，儒家讲“因材施教”就是注意到人人天性之差异，那种整齐划一的、简单粗暴的、量化物化的教育和考核方式，从根本上违背人的天性，每一个个体既不能“逍遥”，如何发挥其主观能动？只能被动应付，不出或难出人才自在情理之中。

世俗的人类总是希望比较贤愚高下，是非短长。然而庄子告诉我们，其实事物的较量只是相对而言，就看你站在什么视角和立场。一棵树，砍伐下来做家具，搞建筑，对于家具、建筑而言当然是“成”，但对于树木，那就是“毁”。反过来，世俗人对于家具、建筑之“毁”会比较伤感怀恋，其实，对于这些“土、木”的回归本体，它未必不是一种更普遍意义上的“成”。是非的争论，终究没有一个一定的判断，因为你首先找不到可以给出绝对判断的人。赞成任何一方的不会公允，反对任何一方的也不会公允，都赞成和都反对的同样不会公允。……