戚晓娟

（许村镇文化站，浙江 海宁 314409）

庙会文化的传承和发扬

戚晓娟

（许村镇文化站，浙江 海宁 314409）

庙会以集市活动、群体游街为主要表现形式，是群众自发性组织的一种具有浓郁民俗特色的传统文化，经过时间的洗礼，庙会文化渐渐失去本色。所以保护和重视庙会文化已刻不容缓，群众力量、政府扶持、资料保存将有效地推动庙会文化的传承和发扬。

庙会文化；民俗；传承

庙会文化是我国民族大众文化的一部分，多出现在农村，它是一种极其复杂、古老而又新鲜的社会文化现象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了农民群众长期积淀形成的思想意识、价值观念、行为方式和心理态势。庙会文化具有明显的两重性，常常是民间文化精萃与封建迷信糟粕交织在一起，所以在很长一段时间里，它一直被单一地看做封建迷信活动而限制发展。随着时间的推移，那些属于文化精萃的部分也被慢慢淡化。近几年，国家对非物质文化遗产的保护日渐重视，而庙会文化确是非物质文化遗产的一个重要产生途径，所以，笔者认为保护和传承庙会文化已时不可待，主要可以从以下三方面入手。

一、充分利用群众资源

庙会的群众基础深，大部分庙会都是群众自发举行的。据笔者调查，许村镇翁埠村有个“元帅庙会”，它始于清朝乾隆49年，每年农历五月十六为庙会日，距今已有220多年的历史，但中间也曾因为战争和破除封建迷信而被一度中断，直到90年代初才又重新决定恢复举行。每年在庙会举行前几个月，家家户户便开始自发性筹建资金，然后组建各类表演队伍，如舞滚灯、踩高跷、顶香炉、甩大刀、采莲船、舞龙、舞狮等，演员都是当地村民，道具也都是亲手制作，他们不拿报酬，却很投入，他们尽了自己最大的努力把“元帅庙会”这一非物质文化遗产给传承了下来，后来该庙会还被列入了浙江省非物质文化遗产名录。庙会文化直接来自民众，更贴近民众，是群众所喜闻乐见的文化。只有充分管理和发挥好群众性队伍的作用，才能将庙会文化的精髓得到很好的传承和发扬，因为他们是最具生命力和延续性的队伍。

二、政府搭建活动平台

庙会既是民众生活的重要组成部分，也受到地方政府的管理和制约。从抗战后期到改革开放初期,共产党领导下的地方政府对乡村庙会采取的具体政策虽然与时俱变，但总体上体现出双重态度：一方面，认可庙会的一些积极功能,因而在实践中会支持庙会的举办；另一方面，对庙会上的敬神拜神、铺张浪费的现象持反对态度,并运用各种方式试图改造之。笔者认为，政府对于庙会的双重性态度确实具有合理性，如果放任之，那传统庙会可能就会被封建迷信等一些不利因素所主导；如扼杀之，那一些历史文化瑰宝也会一起消失。笔者认为，这一点许村“元帅庙会”的方法值得借鉴，为提高“元帅庙会”的活动质量、提升观赏水准，当地政府制定了长远的计划，规定每两年举办一届，并将庙会主题定位为“民俗文化艺术节”，每一届庙会举办前，当地政府都会多次召集相关部门开组织协调会，并实地踏看庙会路线，制定详细的活动计划、安保计划、医疗计划等，将责任落实到人，为“元帅庙会”的成功举办打好了扎实的基础。所以政府部门应该出台政策，制定方案，从科学的角度引导老百姓举办庙会，将庙会以祭祀、拜神为主的目的性转变到传统民族文化展示的方向上来，通过游街等形式，让更多的老百姓了解中国的传统庙会文化。

三、收集保存活动资料

庙会文化是历史的见证，是历史研究的重要依据，对研究人类社会的发展有重要意义，经过几百年的传承，大部分文化遗产被传了下来，但也有很多在历经沧桑的岁月中被一点点遗漏了，究其原因，就是没有一个系统的传承方式。庙会文化的传承和发扬的要点在于“整理”，以往的传承大部分以口头传承、手头传承等方式进行，在学习的过程中必定会有一部分学不到或学不好，所以笔者认为，为了更好地传承庙会文化，有必要将庙会文化中的制作技艺、表演技艺等更多的传统技能利用现代化的方式整理成文字资料、图片资料、视频资料等，并保存存档，让子孙后代能看到更原始的东西和更详细的教学，从而使庙会文化能够更“完好无损”地传承下去。

文化是民族的血脉，是现代社会发展的灵魂，而农村庙会文化，作为历史悠久的民俗文化活动，更具有极高的艺术价值和深厚的文化底蕴，是民间文化精品荟萃的大舞台、大展演，也为当地群众提供了丰富的文化盛宴。传承和发扬农村庙会文化不仅能更好地展现人类文明的发展进程，更能为我国非物质文化遗产注入新鲜的血液。

[1]徐州庙会文化的传播优势与发展策略.

[2]地方政府与乡村庙会.

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1005-5312（2014）05-0164-01