⊙吴 琼[首都师范大学文学院， 北京 100048]

一“、三言”概念辨析

众所周知“，三言”指的是“寓言、重言、卮言”，在《寓言》和《天下》篇中，庄子对这种言说方式进行了阐释：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。①（《寓言》）

这里有几个问题需要阐明，首先是“三言”的概念及真实内涵。先说“寓言”。庄子在《寓言》篇中已经对这一言说方式下了定义：

寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。

“藉外论之”的“论”到底是谁在“论”呢？首先需说明的是，《庄子》寓言中的作者与叙述者并不总是一致的。叙述者经常根据不同的情形和需要改变叙述立场。也就是说，寓言所体现的观点并不一定就是庄子本人的。庄子所遵循的叙述原则是不作任何的是非判断和价值选择，从某种意义上来说，他是要求“齐物”的。庄子认为，每种立场和观点都有它存在的价值和意义，并不能一概否定。所以，他尽量在文本中借助寓言的形式来表达各种不同的观点和声音，形成一种多声部的共同在场，一种“复调”式的构成方式。

再说“重言”。在《寓言》篇里，庄子已经隐微地对“重言”进行了一番解释：

重言十七，所以已言也。是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。

“重言十七，所以已言也”后面应是句号，因为下文是庄子举的一个例子，这个句式同“寓言十九，藉外论之”是相同的。“是为耆艾”的意思是“这就像所说的耆艾一样”。“耆艾”一般泛指年长的老人。老年人给人的感觉是充满智慧和经验的，所以“耆艾”之言往往容易被人相信和接受。这是叙述者的一个立场。可是，这里还有一个立场，那就是下文中所说的“陈人”。在庄子看来，没有经怀治世之才和通晓事理之德的老年人，不配生在别人以前而被尊为长者，而没有长于别人的本领和技能，就是没有“人道”之人，是陈腐老朽之人。由此可见“，耆艾”和“陈人”是两个立场的共同发言，它们共同形成了一个相互消解的言说效果。庄子在此正是从反面的角度对传统的定义和语言进行了种种消解，看似不合常理，却形成了一种语言的陌生化，一种意想不到的言说效果。

疏通了这层文义后，再回过头来看“已言”。笔者认为，在这里“，已言”的“已”应是“消除、消解”之意。庄子特意举了个关于耆艾的例子，这其实有点正话反说的意味。庄子从相反的思路出发，在言说过程中消解了传统“庄语”所建构的意义和形象，这根本就不是要借长者之话使人信服，相反，是要通过否定一些已有的思维定式和语言习惯来重建庄子本人的“非庄语”。解释通了“已言”“，重言”之意就自然而明了，重言应该就是重复地说。但这种重复又不是简单地重复前人的话，而是对寓言中各种不同观点和不同立场的组合和拼接。通过排列组合把相同、相近或相反的观点组合起来，形成多种复杂的关系，而不同的组合又会产生不同的意义，因此产生了一种意义的张力。

最后谈“卮言”。庄子在《齐物论》《天下》和《寓言》篇中解释“卮言”时三次都提到了“曼衍”一词，分别是“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也”“，以卮言为曼衍”“，卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年”，可见，庄子牢牢地将“卮言”和“曼衍”联系在一起了。何为“曼衍”？从一般意义上说“，曼衍”就是广延和分布之意，而在《庄子》的特定语境下“，曼衍”主要指的是一种自然而然、不拘常态的洒然情状，它不是一个静止的概念，而是动态的、流动性强的、活泼的，它是变化的、发展的，而不是固定的、一成不变的。这种语言是一种创造性的语言，具有强大的张力，没有任何的既成法则和规定性可言。“以卮言为曼衍”，这里的“曼衍”其实指的就是天倪和天均，庄子倡导的是一种圆轮式的立场，一种无是非、无边界、无阶段的过程，是一种浑然一片的天然状态。

在庄子看来，站在不同的立场上，各自有各自的根据、各自有各自的理由和观点，只有像卮言那样日出而新、像圆环般转轮一样无止境、无界限、无是非，才能取得持久的效果。由此可见，卮言是由寓言和重言生成的一种文本效果，其实就是由寓言和重言充分展现的不同立场和观点的组合、拼接、构成和消解所生成的一种无是非、无边界、无对待、开放而流转不息的圆言，它是一种无限循环的过程。庄子哲学的最高追求是回归自然，而“卮言”正与庄子的人生观相通。

二、“寓言十九，重言十七”释疑

庄子在《寓言》篇中说：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，那么，何谓“寓言十九，重言十七”呢？“三言”作为庄子独特的言说方式不仅是一个语言和文学层面的问题，更重要的是，它从哲学方法论的层面观照了庄子的人生观和认识论。“三言”并不能加以对象化和量化，它并不是一个问题的几个方面，不是平面化的、固定的话语模式，而是分属不同层面、具有立体维度、能够表现出思想流变的言说方式。

“寓言”不仅是庄子文章的基本形式，更是它文本的基本结构和构成方式。《庄子》文本作为一个有机体，必然是按照某种逻辑顺序进行有机结合和构造的，所以“寓言”就不仅仅是一种话语机制，它还负责着转换视角、调整层次、串联文本等多重任务；“重言”则是通过对寓言的组合，对各种观点进行着组合、拼接、构成和消解。而二者的结合，就生成了与庄子人生观较为接近的“卮言”。庄子的思想并不是固定不变的，而是“日出而新”的。因此，“卮言”就是一种兼有包容性、开放性、创新性、流变性、多义性等众多特点的言说方式。

因此，“寓言十九，重言十七”便可得而解了。“寓言”和“重言”并不是一个层面的问题，“寓言”是庄子文本的基本构成单元，而“重言”则负责将“寓言”的各个段落组合在一起，生成一种新的语言意义。有的是几个寓言合在一起构成一个重言，或者寓言与寓言之间互为重言关系。而二者并不是相互区别的二元对立关系，而是互有交叉和融合的对立统一体。

三、庄子采用“三言”这种言说方式的原因

庄子采取“三言”这种言说方式有着一定的外部原因。《天下》篇对之进行了明确的说明：“以天下为沈浊，不可与庄语。”一方面是政治动荡、社会纷乱、人心思变的客观现实，另一方面又是传统庄语的权威话语模式对“道”的限制。因此，庄子的“三言”就不仅仅是一种游戏荒诞之言，他既要在社会动荡的纷乱现实中保全自己，又要获得一种超越的自由境界，从精神层面上实实在在的享受人生；同时还要保证非庄语时刻处于一种流动的过程中，使“三言”区别于传统“庄语”的僵死状态，获取无限性、丰富性、多义性以及永久恒新的创造力。可以说，“三言”的言说方式并不单纯是庄子建言的媒介，它还体现了庄子“独与天地精神往来”、追求心灵之绝对自由的哲学思想。

从内部原因来看，“三言”这种言说方式自身有着鲜明的特点。在庄子看来，它既是独特的，又是不可替代的。“三言”具有的“谬悠”“荒唐”“无端崖”“恣纵不傥”等特征，从表面上看似乎是一些戏谑游戏之言，而实际上它的意义不止于此。这种言说方式是在看似荒诞不稽的外表下进行的某种改造和重建，它要人们在这种天马行空、变幻万千的话语模式中去感受和体验那不可言说的“道”。从文学层面来说，“三言”是庄子独立自觉的表达方式和语言创造；而从哲学层面来看，“三言”体现了庄子重视直觉和形象的思维方式，不仅如此，它还是一种特殊的逻辑现象，不可等闲视之。

虽然庄子认为“道不可言”“道不当名”，但他还是需要一种言说方式作为手段和载体来阐释“道”。“三言”正是庄子自觉选择和自我创造的成果，它既能作为一种方式和手段使庄子的思想学说得以阐明，同时其自身的种种特点又能满足庄子“其口虽言，其心未尝言”（《则阳》）的必然要求。不过，就算要说，也要否定地说、变化地说、开放地说、模棱两可地说，即以“谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞”来说，说出的是隐藏在表层语意之下的那些不易被察觉的东西。这看似是语言的悖论，其实是一种对语言的超越和体道的捷径。

庄子独创了“三言”作为传道的媒介，尽力说出不能说的东西，说出隐藏于言语背后的实质。所以，具有“谬悠”“荒唐”“无端崖”等特点的“三言”是最适合作为庄子哲学独特的言说方式的。清代的叶燮曾云：“诗之至处，妙在含蓄无垠，思致微渺，其寄托在可言不可言之间，其旨归在可解不可解之会，言在此而意在彼，泯端倪而离形象，绝议论而穷思维，引人于冥漠恍惚之境，所以为至也。”虽然是就诗而言，却无疑也道出了《庄子》言说方式的特征和本质。

[1]郭庆藩.庄子集释[M].北京：中华书局，2013.

[3]张洪兴.庄子“三言”研究[M].北京：学苑出版社，2011.

[4]止庵.樗下读庄[M].北京：东方出版社，1999.

[5]杨柳桥.庄子译注[M].上海：上海古籍出版社，2006.

[6] 涂光社.庄子范畴心解[M].北京：中国社会科学出版社，2003.