高明雪

“信俗”、“庙会”看似封建迷信的残留，但随着2008年第二批国家级非物质文化遗产名录的公布，这些民间的中国人特有的信仰形式开始变成了非物质文化遗产，而在这些信仰活动背后的组织者也有了新的身份——“文化传承人”。这个事件标志着民间信仰开始得到官方的认可，并获得了合法的地位。随之各地都兴起了“民间信仰热”，媒体、学术界、各级政府也都开始认真关注这早已有的民间信仰。中国民间信仰的适度复兴趋势是“文化中国”传统复兴的重要组成部分，并参与刺激了本土化的 “信仰自觉”意识和实践。本文就是在此背景下，选择豫西的L村进行实地考察，希望从中得出一些“地方性知识”，从而对社会科学、哲学等领域关于民间信仰的研究积累一些实证资料。

一、相关概念界定及田野概貌

关于民间信仰的界定，学术界尚无统一的说法，但核心问题就是围绕民间信仰本质上是不是宗教而展开的，一种观点认为民间信仰本质上不属于宗教，因为其具备自发性、功利性、民俗性等特点，只是一种信仰状态；而另一种观点认为民间信仰就是宗教，是制度化宗教的扩散物和衍生品。由此对民间信仰的概念化也各不相同，学者钟敬文指出民间信仰是“民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度”［1］，而台湾辅仁大学的郑志明教授认为民间信仰是指 “民众日常风俗习惯下的宗教传统，是集体生活传承而成的宗教规范与社会活动，是汉民族最为深层的文化结构”［2］。……