⊙马 涛［内蒙古大学文学与新闻传播学院， 呼和浩特 010070］

作 者：马 涛，内蒙古大学文学与新闻传播学院2011级在读硕士研究生，主要研究方向为中国古代文学（明清方向）。

“禅”是弥漫于《红楼梦》中的一脉幽香，如云水飘渺、天花散落，使小说具有了一种更为超妙深幽的意趣。在众多深蕴禅机的故事情节中，最牵动读者心神的是第二十二回《听曲文宝玉悟禅机》。宝玉因周旋于钗黛诸艳之间，欲以“花王”之职分，协和百花，不料却莺啼燕妒，屡遭“冷面”反讥，无人抚慰，故而烦恼忧伤，不能自解之际，意欲借禅家妙谛，以解脱“情累”之苦，并填曲作偈，“自觉无挂碍，心中自得”，认为已然深契禅门妙旨。然而当黛玉问及“至贵者宝，至坚者玉，尔有何贵？尔有何坚”之时，宝玉竟一时难以应答。脂砚斋于此处批曰：“拍案叫绝，大和尚来答此机锋，想亦不能答也！”参禅须不落言诠、不滞思维，灵珑活络，当下证悟，而笔者慧根之浅、识力之薄，自不殆言，却意欲“分析之”“考辨之”，不亦入于迷津、魔障，自取其咎乎？虽然，欲聊供愚诚，以求高论于明哲。

一、在《红楼梦》文本中黛玉机锋与“通灵宝玉”之间的关系

在此回参禅的妙语中，显然黛玉是以意象化的“通灵宝玉”（至贵至坚）、肉身化的“贾宝玉”（尔）、符号化的“宝玉”之名，共同“发难”的。黛玉机锋峻利，此语当作何解？在《红楼梦》中宝玉所佩之“通灵宝玉”乃经女娲锻炼而通灵，是其落草时随身带出的，也就是与他的生命同根同源，同体不离，文本中多次强调那是宝玉的“命根子”，是他的性命之源。要想对宝黛参禅之语的深义有一番领悟，我们先看文本中有关“通灵宝玉”本身的描写。

第二十五回中，宝玉与凤姐因魇魔法而生命垂危，一僧一道前来驱邪救治，这一段文字甚是精微：

贾政道：“倒有两个人中邪，不知你们有何符水？”那道人笑道：“你家现有希世奇珍，如何还问我们有符水？”贾政听这话有意思，心中便动了，因说道：“小儿落草时虽带了一块宝玉下来，上面说能除邪祟，谁知竟不灵验。”那僧道：“长官你那里知道那物的妙用。那‘宝玉’原是灵的，只因声色货利所迷，故此不灵了。”

第五十六回中，因江南甄府家眷到京，讲起府中也有个宝玉（甄宝玉），因此贾宝玉做了一个梦，梦中叫自己的名字。曹雪芹以庄周梦蝶的诗意笔法，写不知两个宝玉谁梦到了谁，化而为一，使整个情境显得缥缈闪动，不可把捉，其中两个宝玉在梦中相见时，言道：“我好容易找到他房里头，偏他睡觉，空有皮囊，真性不知哪里去了。”第八回有一首嘲笑顽石幻相（即“通灵宝玉”）的诗，次联云：“失去幽灵真境界，幻来新就臭皮囊。”

第一百一十七回（“阻超凡佳人护双玉 欣聚党恶子独成家”）记载贾宝玉出家之前癞头和尚来索玉，宝钗、袭人拼命阻挡。袭人说：“那玉就是你的命，若是他拿去了，你又要病着了。”宝玉道：“如今不再病了，我已经有了心了，要那玉何用？你们这些人原来了重玉不重人哪。”

从以上的文本表达中，我们可以得出以下几点结论：1.通灵宝玉与贾宝玉是合二为一的，通灵宝玉原是“灵的”，“只因声色货利所迷”，故此“不灵”了；贾宝玉原是有“真性”的，可是“偏他睡觉”，（“睡觉”是一个极富深意的词，是与“觉醒”互映的，在庄禅哲学中，他象征着人性的“迷”与“悟”）由于诸种原因，生命处在一种昏迷而未曾“觉醒”的状态，故而空有“皮囊”，“真性”不知哪里去了。于此可知“通灵宝玉”与“贾宝玉”互相映射，合为一体。2.从“如今不再病了，我已经有了心了，要那玉何用”之语中可以见出，原本外在的“玉”一直被当作宝玉的“命根子”，可是有了真正的“心”，外在的“玉”就落于“名相”，故而在这一句中，“通灵宝玉”与“心”又发生了一种极微妙的联系，并且在宝玉看来“心”和“人”是一体的，所以他才有“重玉不重人”的嗟叹。3.《红楼梦》对“通灵宝玉”的论述始终伴随着一个神秘人物，即“癞头和尚”，因此作者在“通灵宝玉”身上所寄寓的深层义理必然是与佛教有关的。于是《红楼梦》第一百十八回中宝玉与宝钗关于“赤子之心”的论述，我们便很清晰地发现了佛学思想的闪光：

宝玉道：“古圣贤说过‘不失其赤子之心’。那赤子有什么好处？只不过是无知、无识、无贪、无忌。我们生来已陷溺在贪、嗔、痴、爱中，犹如污泥一般，怎么能跳出这般尘网？”

宝玉把对“赤子之心”的理解安放在了佛家关于“贪、嗔、痴、爱”与“聚散浮生”的体悟之中。佛教认为：贪嗔痴爱是造恶之因，它们共同表现了人在尘俗物欲的竞逐耽溺过程中的诸种心境。人若能洞彻宇宙“万法皆空”“聚散浮生”终归一梦的本质，即不生贪嗔痴爱，则能了脱生死。从宝玉的话中可知，人原本是有“赤子之心”的，但是生来“已陷溺在贪、嗔、痴、爱中，犹如污泥一般”，于是“失却”了“赤子之心”。如果我们把贾宝玉所论的“赤子之心”与“那‘宝玉’原是灵的，只因声色货利所迷，故此不灵了”之语相互参证，就会发现“心”与“通灵宝玉”之间存在着一种内在的互应性，《红楼梦》在这两种对象的描写上表现出了同样的思理与意趣。

通过以上论述，宝玉先天所带之“通灵宝玉”，是唯一一个贯穿《红楼梦》全篇的核心意象。意象化的“通灵宝玉”，本体化的“灵明之心”，肉身化的贾宝玉，这三者在小说中形成了“三位一体”互相映射的象征结构。可以说“灵明之心”是挽合“通灵宝玉”与贾宝玉的一个精神纽结。那么这颗“灵明之心”又有什么深刻的寓意，它的精神内涵源于哪里？对这个问题的回答将是我们解析《红楼梦》中宝、黛参禅之语的义理内涵的一把钥匙。

二、在禅宗文化背景中黛玉机锋与“自家宝藏”母题的禅理互映

自上文可知，意象化的“通灵宝玉”与本体化的“灵明之心”存在着一种哲学义理上的象征互映。那么，黛玉所说的“至贵者宝，至坚者玉，尔有何贵？尔有何坚？”是否也关涉到“心”字呢？这句机锋所蕴含的禅理是否与“心”“玉”象征结构存在着一致性？以及为什么黛玉的机锋要从“通灵宝玉”而发难？这一系列的问题，也许只有当我们将黛玉的机锋放入佛教文化的大背景中去体证，探源索隐抑或能洞悉一点微明，以照澈《红楼梦》之灵境。且看以下禅门“公案”：

据《五灯会元》记载，达摩祖师出家前为南天竺香至国（或作婆罗门国、波斯国）国王之第三子。一日，般若多罗尊者（西天第二十七祖）行化来到香至国，受到国王的供养，并受赐无价宝珠。当时香至王的三个儿子都在场。般若多罗尊者想试试这三位王子的悟性，便拿出国王所赐的宝珠，问三位王子：“此珠圆明，有能及否？”

此是世宝，未足为上；于诸宝中，法宝为上。此是世光，未足为上；于诸光中，智光为上。此是世明，未足为上；于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨于此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现。众生有道，心宝亦然。①

在这则公案中，般若多罗尊者正是用世俗世界的“无价宝珠”来使启示诸位王子，使他们觉悟到“心宝”才是最为上乘的至宝。黛玉所说的“至贵者宝，至坚者玉”，正是对世俗价值判断中对玉石的理解，亦如两位王子对无价宝珠所作的评价“此珠七宝中尊，固无也”；“尔有何贵？尔有何坚”之语却已从对世俗名相之“宝玉”的世俗判断中超脱出来，从“尔”，从“人性”自身的角度发问，“人（尔）有何贵？人（尔）有何坚？”此正与般若多罗尊者所发之问──“此珠圆明，有能及否？”同一思理，皆由“世宝”而使人参悟“心宝”。在般若多罗尊者看来国王所赐之“无价宝珠”，虽有“世光”“世明”“世宝”，然皆未足为上，只有“法宝”“智光”“心明”才是最为上乘的。“世宝”为生命外在的东西，“非尊者道力，孰能受之”，即它是凭借名誉、权位、财富诸多外力而获至的，是“有待”的；而“心宝”乃“师有其道，其宝即现”，它是生命体证彻悟的结果，本身圆满自足，不待外求。故而“真正宝珠”是不借助外力而显示其价值，而是“自宝自明”。可见，黛玉机锋与此则公案机杼《红楼梦》为什么要设置“通灵宝玉”这一意象？为什么不再延续中国大多古典小说那种神人或真人“授宝”的模式，而让“通灵宝玉”与宝玉同源同在，性命相系，这难道仅仅是为了摆脱旧套，还是别有深意寓焉？“癞头和尚”救治宝玉时言：“你家现有希世奇珍，如何还问我们有符水？”可见宝玉是“至贵至坚”的，是“希世奇珍”，最重要的是“自家本有”、不待外求，它本来就是“安身保命”的作用。从以上的论述中可知，“通灵宝玉”乃是宝玉落草时带出，与生俱来，就是象征着佛性的原本俱足，是“自家宝藏”，而他人所授之宝便是外在化的“世宝”了。“宝珠”“宝藏”“无价珍宝”等一系列类似蕴义的意象在禅宗的象征性义理阐述中已形成了一个“母题”，以此来表达对本身圆满俱足之佛性的直执信仰。“通灵宝玉”正是这一系列母题的延续，故而黛玉的机锋要从“通灵宝玉”而“发难”，可谓渊源有自。参证以下公案所云，便知此理不谬：

大珠初参祖。祖问曰：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求甚么佛法？”珠遂礼拜。问曰：“阿那个是慧海自家宝藏？”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”珠于言下自识本心，不由知觉，踊跃礼谢。师事六载，后归。自撰《顿悟入道要门论》一卷。祖见之，告众云：越州有大珠，圆明光透自在，无遮障处也。②

己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。③

诸上座尽有常圆之月，各怀无价之珍。所以月在云中，虽明而不照；智隐惑内，虽真而不通。④

禅宗又叫“佛心宗”，认为人人皆俱佛性，即“各怀无价之珍”、各俱“自家宝藏”，就是要让人明“心”见“性”，证悟并归复到自己的“灵明本心”，即可成佛。《坛经》言：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同。所以有愚有智。”⑤“菩提自性，本来清静；但用此心，直了成佛。”在禅宗看来，每一个人的生命深处都有一种高贵清静的自性（佛性）,但每被尘翳所障蔽,不得显发。但人不能认为生命的本质是污浊丑恶的,而甘于自轻自贱。因此，一切众生只要自身努力修持，断妄去执，觉悟并恢复自身本来就平等、光明、清静、圆满的真如本性，他就是佛了，所以“菩提只向心觅，何劳向外求玄”。于是禅宗把宗教对彼岸世界的外在追求回归并安放在了人心上。一念迷，佛即众生；一念觉，则众生即佛，随其心净则佛土净。

因此，生命的觉悟过程就是返归“本心”的过程，要人证悟到灵明之心乃人之本有，不假外求，进而操存葆养，善自护持。故而“灵明本心”的归复也便成为生命价值的最终归宿。正如某尼悟道诗所云：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”⑥“寻春”即象征寻求人生之终极归宿，然而生命的意义不在于踏遍芒鞋式的向外竞逐搜求，而是“返身而诚”回复“本心”，只有当生命真正地“归复”，便会当下证领到“春在枝头”。

对《红楼梦》而言，“通灵宝玉”乃宝玉落草之时，生而具有、随身而来的“自家宝藏”，但常被“声色货利所迷”而失真性。故而黛玉“尔有何贵？尔有何坚”的机锋是要宝玉当下彻悟到自己本身具足圆满的真如佛性。斯时宝玉尚在“真性”的迷失之中，他无从回答。其实至贵者、至坚者不是宝玉之名、宝玉之相，而是宝玉之“心”。唯有此“心”、此一点“灵明”，才是自家宝藏，至宝贵、至坚韧，是生命价值的最后依托，终极的实在与真实。如果我们细心体味上述精微的文句，实在不难发现这些言语都关涉到形而上的“心体”本身，显现出“通灵宝玉”与“灵明之心”内在化的象征互映，“玉”“心”合一，不复可分。宝玉所经历正是一个由“臭皮囊”而证悟“真心”的生命历程，这一过程是在自明自证自度之中完成的。宝玉对黛玉机锋的证悟在前八十回中没有留下什么吉光片羽，如果他在悬崖撒手时彻悟，那么应该是“至贵者心，至坚者心，我之坚、我之贵，因为我有心”，然而笔者之所述或已落入言诠，定遭禅家棒喝。但续书的作者却也作如是设想，大体还是与原著在这一结点上神理互映的。宝玉在出家之前言：“我已经有心了，还要玉作什么？”（第一百一十七回）这是宝玉最后达至的“心”觉，外在物质化的玉已不再是他的“命”，而亲自体证到的“灵明之心”才是他生命唯一的主宰。《红楼梦》也便是在这层意义上呈现出了自我生命的内在超越性。

所以对于“灵明本心”的证悟，是《红楼梦》极为重要的哲学内涵。“通灵宝玉”一直被看成是宝玉的“命根子”，失玉的“宝玉”会变得呆傻，这里除了呈现“玉”具有奇幻色彩的“祛病、除邪、保命”的“形而下”的寓意外，更重要的是《红楼梦》通过极具象征性的意象与情节来暗示，人失却“真心”后的生命状态。故而黛玉的机锋正是直指“人心”，借“玉”而证“心”。

通过对宝、黛参禅之语从《红楼梦》文本与禅宗文化背景两个方面进行渊源考辨，我们便可得出结论，黛玉以“通灵宝玉”这一意象为“发难”对象，不是作者随机而设、任性而为的一个孤立的情节；它同时关涉到一个极为周密圆融的文本象征结构与禅宗文化中“母题”的传承。就文本象征结构而言，黛玉之机锋所蕴含的禅理是与“心”“玉”象征结构存在着一致性的，“通灵宝玉”象征的“真性”“灵心”“真境界”与“臭皮囊”相对，而黛玉机锋所指亦是对“真如本性”的体悟。所以“通灵宝玉”与“灵明之心”的象征关系在小说中是一以贯之的，黛玉之机锋升华并加深了这一象征喻示。就禅宗文化中关于“自家宝藏”“宝珠”这一“母题”而言，“通灵宝玉”是这一“母题”的延续，这一“母题”中所蕴含的禅理都通过极为精微细致的笔法融化到了对“通灵宝玉”的描写上，故而黛玉虽是“随机说禅”，但是探本究源，却是句句深有根柢，“大有来路”的。

① （宋）普济（辑）：《五灯会元·西天祖师·二十七祖般若多罗尊者》，海南出版社2012年版，第47页。

② [日]小野玄妙等编：《大正藏》（第五十一卷），河北佛协出版社2007年版，第246页。

③ （宋）普济（辑）：《五灯会元·青原信禅师法嗣·成都府正法希明禅师》，海南出版社2012年版，第1602页。

④ （宋）普济（辑）：《五灯会元·清凉益禅师法嗣·金陵报恩院玄则禅师》，海南出版社2012年版，第818页。

⑤ （唐）惠能：《坛经》，《佛教十三经》，中华书局2010年版，第99页。

⑥ （宋）罗大经：《鹤林玉露》中载某尼悟道诗，上海古籍出版社2012年版，第209页。