伍小运， 胡万年

（1.安徽师范大学 政法学院 ，安徽 芜湖 241000；2.巢湖学院 哲学研究所，安徽 巢湖 238000）

在中国古代哲学思想中，各家各派对身体有不同的看法和主张，形成不同的身体观。《老子》五千言，内容广博，思想深邃，老子关于“身”的论述虽不多，共计23处，可他的“身”思想却丰盈独特，自成一系。较之西方古代哲学将身体视为形躯肉体而言，老子的“身体”乃是一种哲学本体论意义上的生命自然的整体。本文尝试从无欲无求、没身不殆、道身合一等三个方面阐释老子哲学中的身体思想，揭示老子的“贵身”与“无欲”对立统一的身体观，以及对当代消费时代的警醒和启示作用。

1 无欲无求的身体思想

众所周知，人生而有欲望，只要一线尚存欲望就不会止，尤其是现代社会色欲、食欲、物欲以及权欲充斥着地球的每一个旮旯地。而人的区区躯体又怎敌的住欲望的撕扯，所以老子哲学中不只要求“存身”还要“保身”“贵身”，“身体”作为生命的体现，基本上都是指生命整体的，珍视生命的老子由此发问：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病”（《老子·四十四章》）我们能感到名声与生命哪一个更亲？生命与财物哪一个更重要？得到名利与失去生命哪一个更有害呢？在老子看来，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久”（《老子·四十四章》）。过分的爱自己的名声必带来更多的耗费，藏财货太多就必定会招到惨重的损失。懂得知足的人就不会招受屈辱，明白适可而止就不会有危险，就能长长久久。老子的睿智不只要我们“保身”，更重要的是教我们学会“养身”。在我国古代社会，身体一直为心所累，心向往之，身体就会全力以赴。为了“身体”能够善始善终，行为上就要 “塞其兑，闭其门，终身不勤”（《老子·五十二章》）。 否则“开其兑，济其事，终身不救”（《老子·五十二章》）。虽然老子说得有点夸张，但道理犹在其中。因为过多的欲望有损于“身”的自然和谐的养护，所以名与货受到老子的排斥，其实老子的“身”亦如他的“道”，遵从自然规律的人我合一的身体，是“天之道”，贪婪得越多就是不尊身也是不尊道，“功遂身退，天之道也”（《老子·九章》），这里的“身退”，陈鼓应说是指“敛藏锋芒”，并不是说只有像“隐士”一样生活才是“身退”，那些富贵而骄不知道“敛藏锋芒”的人，结果常常是自取其祸，因为他违反了自然规律，即违反了“天之道”。但无欲无求的追求并不是人人可以自由选择的，就如老子说的“无为而无不为”（《老子·三十七章》），对于国家，古之士者“修身”是为了“齐家”，“齐家”是为了“平天下”。

《四书》开头的 “古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至；知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”(朱熹.四书章句集注)。这段文字很明显将治国之道，等同于修身之理，而且主张修身就是治国的基础，不论出身贵贱，皆以修身为本。在这里，作为政治领域的身体，连结家与国，而后造福于天下，权欲不求自来。在《论语》里子路也说“欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也”（《论语·微子》）。你有治国之才却隐居想洁身自好，倒成了大不为，只有出来做官才是应尽之责，才符合老子的 “天之道”。所以说即使“你”无欲无求，身体也甘于贫瘠，但君子就该为国为家排忧解难，就算心不往之，“身体”也会身不由己。身体的存在决定了心灵的存在，心灵的存在决定了你的欲望，欲望又驱使你的身体以达到目的。老子教我们无为无欲，学习“圣人后其身而身先；外其身而身存”（《老子·七章》），这里隐含了一个道理——退而取其成，妄自尊大只会自食其果，这不是说把人的“身体”作为手段，恰恰相反而是把它作为终极目的来维护。“是以圣人处无为之事；行不言之教”（《老子·二章》）。让万物自由生长，不加以人为的功过。这里，我认为圣人的“无为”就是没有过分的欲望，他们知足常乐豁达人生。而知足常乐在一定意义上不就是“养身”吗？人的欲望虽无止尽，可没有无限的追求，人类要生存也要有道德地生存，圣人不但道德地生存更是先天下之忧而忧地生存，所以说“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”（《老子·五章》）。与那些只追求利益，不断地索取的人截然相反。圣人的无欲无求既养了身也养了心，心和身是合二为一的，心伤了身体会憔悴不堪，同样身坏了心也就渐渐衰弱了。所以老子又说：“功遂身退，天之道也。”可见道家强调的虽“无为”却“有为”，是有所作为的“无为”，“有为”过后再“无为”，这才是符合自然规律，符合天道的。

2 没身不殆的身体思想

与庄子主张身体是一副臭皮囊、精神是绝对自由的观点相比，老子的身体思想是“保身”、“贵身”、“爱身”，“贵大患若身”（《老子·十三章》），此身并不是蠢蠢欲望之身，而是清心寡欲之身，摒弃外界对感官欲望的诱惑，天地自然，中庸之道，即使身体没了，精神也是千古留存的。因为对于某个实体来说死亡即是消失殆尽不存于世了，而对于一种有益于社会的思想精神来说是“死而不亡”永存永久的。这样的精神不是有意而为之就能为之的，这正是老子“无为”的奥妙所在，道家的身体观尚柔尚阴，以“无为”为养气修身。“老子修身，根本之处在于要剥落人文化成之身的诸种可欲性的、意向性的欲念心志，回复到阴阳二气谐和作用的自然之身”（张艳艳，2007年）。自然之身是可朽之身，唯有精神才能不朽，可见，“不失其所者久，死而不亡者寿”（《老子·三十三章》）的真知灼见。在这里，老子主张的是有限性的身体和永恒性的精神的二元身心论，而他着眼的“身”是自然一体的“身”，这种“身”是既“柔”又“弱”的，但正是这“弱之胜强，柔之胜刚”（《老子·七十八章》）的对生命本体的肯定，才使得身体复归于“道”，复归于自然状态。但老子“贵身”、“保身”并不只是为了能“寿”，更是为家、为天下之“道”。 所以，身体之死是自然规律，道之不亡是真正的永恒，而道身合一才是生命的终极所在。

《老子》第五十四章一段话：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此”（《老子·五十四章》）。在这段话中老子教会我们怎样观人观己观社会乃至整个世界，这样的方法有别于今天的科学实验方法，他是采取了由小到大由内到外的策略。由 “修身”到“德丰”，由“观身”到“观天下”，这是一个循序渐进不断提高的过程，修身是最基本的，依次才是修家修乡进而修天下；首先得有纯真之德才能渐见丰盈乃至普照天下，因为有这样的见识，知道这样的道理，老子才不仅仅是修身成人而是要修天下观天下，于是“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，最后“没身不殆”（《老子·十六章》）。如果我们真正做到了宽容大公无私就会合乎自然合乎规律，我们生活的世界就会更加精彩更加和谐，这种精神难道不该永存吗？“既知其子，复归其母，没身不殆”（《老子·五十二章》）,这里的“子”并不是孩子，而是天下万物，“母”是宇宙的起始、根源，即“道”，守住根本，与“道”合一，终身都没有危险，显然“道”与“身”合一乃是“天之道也”。但不是每个人都能守住根本，与“道”合一：“众人熙熙……我独泊兮；沌沌兮，如婴儿之未孩……众人皆有余，而我独若遗。……我独昏昏……我独闷闷……我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母”《（老子·二十章）》。对老子来说，要求不了别人，我自己守住这份淡泊、愚昧、拙纳，最终以守道为贵，做到淳朴自然，汲取“道”中的精髓，体悟人生，以求精神升华。精神上的最高境界儒家重“仁”，道家是“无为”，但老子也有论及“仁”处。 老子论“仁”，只不过是以别一样的姿态来阐释罢了。“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”（《老子·三十八章》）。 这里的 “德”、“仁”、“义”和“礼”皆在“道”之后，“德”“仁”“义”“礼”是圣人应有之品德，与身体同存不同亡，美德是可以留传千古的，只是当时那个奴役与专制的社会，平常人都生活在饥不果腹的状况下，即使留有美德又有几人能注意到呢，又有几人能尊德尊道呢？如果社会失去了“道”就用“德”来纠偏，失去了“德”就用“仁”来调节，最后用礼来驯化。

3 道身合一的身体思想

在老子看来，身体之死的有限性和道之不亡的永恒性尽管不是同一个层次，但两者并非对立。因为“道”虽有形而上的、永恒的、超验的一面，但同时它与形而下的、有限的、经验的“身”密切关联。就是说，永恒的“道”是在具体的“身”中呈现和体悟。这就是古人所说的“即身而道在”的思想。张再林先生在《意识哲学，还是身体哲学》一文中提及：“在中国传统哲学中，古人不仅坚持‘即身而道在’把身体提升的‘道’的高度，而且还使该‘身道’一以贯之地贯彻在诸如宇宙论、伦理学以及宗教观等中国古代的理论之中，使之成为通向中国传统哲学文化精神的真正的不二法门”（张再林，2008年）。这里“身”与“道”已合二为一。 “即身而道在”虽为王夫之所提，但早在先秦老子那里已有前奏，下面一段《老子》中关于“大道于身体”的描述：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（《老子·六十七章》）。

“道”广博无边，所以难以把握，但它可以附身于具体事例中，老子的“三宝”：慈、俭和不敢为天下先，这些只有人才具有的品质，便是老子的“道”的系列，尽管他的“道”不能局限于这些具体的事物之中，他的“道可道非常道”（《老子·一章》）说明“道”是不可用言语表达清楚的，是包罗万象的，是天地万物皆源于此的，而生活中又处处见“道”处处体现了“道”的存在。这样看似矛盾的话语让“道”变得神神秘秘，成了月光下的影子忽隐忽现。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”（《老子·二十一章》）。 老子自己也说，“道”作为一种存在，是恍恍惚惚的，虽然恍惚却有形象，有物质。所以我们要用“身”去体悟“道”，使身体的状态在自然自在的情景下与道贯通，生命（身）的存在也是自然界之物，不论是“修身”还是“修心”都应遵“道”而行。“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者”。由于人性的贪婪，社会上是富者欲富，穷者愈穷，只有明于大道的“修道在身”的人才会遵循自然法则，减少过剩的用以补给不足。遵循了自然法则，生命才得以正常延续，身体才有所存在。

在老子看来，一切有生命的事物，生是偶然死是必然，而注重生命也就重视身体，因为没有身体也无所谓生命了。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆”（《老子·五十二章》）。前面已说过 “子”是“母”衍生的万事万物，但认识了其子仍需坚守住这个“母体”，便是守住了“道”，从而“没身不殆”。诚如中国古人把男女的结合看作是生命得以延续的 “原发生命机制”一样，老子肯定也不否认男女结合即是“道”的具体体现，因为男女之道最终是符合自然生命之道的。在这里，老子要我们无欲无求的“修身”，才可能达到“道身合一”的最高境界。“道身合一”不是说“身”死“道”也没了，“道”是永恒的，是身死而不亡的，这就是所谓的“没身不殆”。老子强调无为，要我们无欲无求，知足常乐。因为欲望太强会导致身摧心毁的悲惨下场。但是欲望是与生俱来的，婴儿一出生便会吸吮母汁，这是吃的欲望，也是生的欲望，随着身体的健壮与思想的成熟自然就有了物欲、色欲及权欲等。在这里，欲望是无止境的，但它与“身”相关，又是有限的，可死的，它随着身体的死亡而消失；然而，“道”是形而上的，永恒的。我们唯有无欲无求的“修身”，才能达到“道身合一”的境界。

4 老子身体观的当代效应

综上所述，老子的身体观并不只是单纯的肉体，而是形神兼备的生命整体。不论老子的“后其身”也好，“退其身”也罢，甚至于“无身”，其目的是为了“存身”，而后“修身”，进而“修家”，终而“无为而无不为”的“修天下”。这里的“身”不单是被后世分化出来的“形在”之肉体，而是相对于人之生命的自然整体而言的。老子告诉我们，在“修身”达到“道身合一”之后，“身”既是形而下之器，也具有形而上之道的意蕴，这体现了生命的自然整体性。这种生命整体性不是通过西方哲学的抽象思辨和逻辑分析，而是通过中国哲学特有的体认或体悟的思维方式，才能获得。既然老子的身体是一个人完整的生命存在，那么此“身”的状态该如何存在呢？老子认为，生命的勃勃生机的根本不在于“刚强”，而在于“阴柔”：“人之生也柔弱，其死也坚强”（《老子·七十六章》）；“弱之胜强，柔之胜刚”（《老子·七十八章》）；“柔弱胜刚强”（《老子·三十六章》）。因此老子告诉我们：“常德不离，复归于婴儿”（《老子·二十八章》）。婴儿乃人生中最柔嫩的时期，也是一生中具有最原初的自然特性的，无欲无求，自然而然，然而，待到身体强壮，贪求外在物欲，就是生命衰竭的征兆了，这是对自然生命的切实体认，也是生命自然整体性的充分显现。

老子身体观强调“贵身”、“养身”等思想，即人对自身肉体的关注和爱护。老子认为，只有珍爱自己肉体的人，才可能关切他人的肉体，才可能关爱天下苍生之生命。所以“贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下”（老子·十三章）。当然，老子的“贵身”、“养身”思想并不意味着人的肉体过度满足外在物欲，而是让人的肉体在“自然”、“自朴”中本真地生存。 在这里，“自然”即“道”，“道法自然”，“自朴”即“无欲”或“本分”它们规范着人的肉体的本真生存的界限，即在自然本分的层面上，不越位，不贪求，由此达到“道身合一”的境界。所以，老子一方面强调，人的本真的肉体存在是合法的、合理的，是“体道”的表现和路径，另一方面又警告人们，人的肉体欲望的膨胀，不仅远离“道”，而且折损人的本真生命，“甚爱必大费，多藏必后亡”（老子·四十四章）。因此，老子反对人在肉体上的声色的过度享受，告诫人们要“无欲”、“无为”，返璞归真，道身合一。

概言之，老子的身体观是“贵身”与“无欲”的对立统一。“贵身”是指不轻身，不弃身，肯定人首先是一个肉体的存在，人的肉体的自然本能和基本生理欲望的满足是合理的。“无欲”是指无贪欲，放弃那些声色利货等外在物欲的贪求，按其自然本性享受那些可享受的外物。老子的身体观给我们当代的物欲横飞、色情膨胀的消费时代以深刻的警醒和启示。在当代中国，随着改革开放和市场经济的强劲发展、尤其是信息化和全球化思潮的兴起，以后工业社会为标志的消费时代来临了。在消费时代之前的人类历史中，身体总体来说是压抑的，无论是西方还是中国都存在不同程度的禁欲主义传统，压制身体及其肉体的欲望。然而，随着消费时代的来临，身体由危险的、肮脏的、堕落的“奴仆”翻身变为幸福的、快乐的、享受的“主人”。在消费时代，身体被视为快感和欲望的源泉，身体享受成为生命的目的本身。随着人们对消费的崇尚，消费和享受的身体终于获得解放，身体已不是老子所谓的生命本真存在的载体，而是欣赏和把玩的对象，成为消费时代一道亮丽的风景线，关注身体外观、尤其是女性身体的“美丽工业”或“身体工业”应运而生。（陶东风，2007年）于是，美丽和色情成为消费时代的主旋律。身体在大众传媒中成为大众感官愉悦和快感的享受中心，身体被感官吃喝，被快感消耗，成为“商业手段”和“欲望战略”的最美丽消费品。面对种种“消费身体”或“欲望身体”，老子的“贵身”与“无欲”对立统一的身体观无疑是消费时代的一副清醒剂。

[1]陈鼓应.老子今注今译 [M].北京：商务印书馆，2005.

[2][宋].朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2011.

[3]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009.

[4]张艳艳.先秦儒道身体观与其美学意义考察[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[5]张再林.意识哲学，还是身体哲学[J].世界哲学，2008（4）：12-17.

[6]何林军.论中西历史中的身体遭遇 [J].中国文学研究，2011（4）：15-18.

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