刘波

目前发生在我们社会上的种种恶劣现象诸如杀熟、宰客、钓鱼执法等等，令人每有防不胜防的惊险，这样的事件，于公于私，不但不会达到目的，最终会损害个人乃至群体、国家的信誉，从而导致干脆谁都不信任谁，处处设防。当起码的信任失去的时候，要想重建，几乎无门，而其他的事情也就万难谈起，大家会为一件小事付出高昂的信任成本。

常常听说幼儿园小朋友的父母有一个困惑：我究竟如何教自己的孩子？是告诉他实情？教会他处处设防以保护自己？还是叫他凡事讲诚信？这实际是被社会大潮裹挟着根本无法静下来想一想的人群，其实你不自觉被逼入或诱入一个圈套，从而进入一个永难自解的链条——不信任别人——得不到别人的信任——更加不信任。其实你根本不用想别人如何，就根据自己的心性来处世，以不变应万变。我就诚信了，能怎么样？开始，或者会遇到种种困难、不理解甚至陷阱掉进去，但长此以往，相信在你的周围，会形成一个信任的氛围。弘一大师讲：彼险仄我以诚感之。人非木石，终究会被感化。一个长久的、永不败坏的良好氛围就在你的周围渐渐形成，其他的事情，都瞬间变得简单起来。所谓“得道多助、失道寡助”，这“道”必然包含着“信”的成分。

常人的逻辑，是总在挑别人的错，你怎么不诚信？殊不知他人就是自己的一面镜子，你的不诚信会通过他人折射回来。“仁远乎我？我欲仁，斯仁至矣。”不必远行求道访仙，大道就在脚下。只要我们真正断除一切虚妄和狡伪，真正做到一个“信”字，相信你释放出来的善的因子，外界会摄受得到，从而回馈给你一个善的、“信”的信号。从而最终从欺诈与被欺的链条解脱。

《论语·为政》：“子曰：“人而无信，不知其可也。”一个人独处时，思想固然可以天马行空，但按照佛家的说法，应该对起心动念有所察觉和警惕，否则你的一念之间，可能会得到意想不到的果报。这种说法，我们与其看作迷信，不如从精神变物质的角度来审视：一个人如果心存恶念，那么首先他的“相”会表现出来，这种“相”的改变，也会通过他的一系列行为而表现出来，从一个大的概念中讲，实际就是“违天”、“悖理”，则他的行为就会不自觉发生微妙乃至剧烈的变化，从而导致其立身处世遭到败亡。一个“不信”的人，必然想尽一切办法来掩饰、伪装自己，甚至还要常常为自己的谎言而寻找说辞，他的精神是高度紧张的，在这样的高度紧张的精神状态下，一些本应“与天合一”的言行，就会与之失之交臂，长此以往，他的面相、骨相和气象一定会变化，而这种变化会通过他的言、行、举、止顽强表现出来而为外界感知，在其周围形成一个不信任的氛围，最终“不知其可”。

我们知道，“仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”。这五点概念的提出，虽出儒家，却几乎涵盖了一个人在社会、群体中生存所必须具备的几个条件。反之，一个“不仁”、“不义”、“无礼”、“不智”同时也“失信”的人，无论其信仰、所处时代、社会，终究为人所弃是必然的。儒家提出“三纲”固有其值得商榷、移易处，而“五常”则径属大道，应该奉行不悖。

《礼记·礼运》：“选贤与能，讲信修睦。”国与民之间，“信”是纽带。商鞅变法，仅仅通过一个小小的举动，取得了全体民众的信任，接下来一切政令的推进，则势如破竹。究其根本，还是应该注重实行。不论法令如何严密、不论说辞如何美奂，如果落不到实处，那民众的信任则无从开始，也无由开始。作为崛起中的伟大文明，我们有太多需要建立的制度、需要推进的事业，而人与人之间、人与国家之间的“诚信”是降低社会成本、促进社会效率的先决条件和重要法宝。

责任编辑 张向永