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庄子之无为另读*

2012-08-15

石河子大学学报(哲学社会科学版) 2012年5期

经 纶

(1.安徽财经大学 思政部,安徽 蚌埠233030;2.安徽大学 哲学系,安徽 合肥230039)

庄子之无为的建立根源于“道”而与“性”有关联,旨在维护、安顿物与人的自然天性,其内容涉及到道无为、帝王无为、士无为、心无为等多层面,然都从不同层面展开了其指向的一致性,即对自然本性的关切。

庄子将无为范畴引入万物生成变化,并与天、道、德和自然直接联系起来,旨在维护、安顿物与人的自然天性。崔大华先生曾指出,庄子之无为“是有深远的自然的和人性的根源的。”[1]所谓“无为为之之谓天”(《庄子·天地》)、“无为而才自然”(《庄子·田子方》)。在某种意义上,就体现了无为之自然的根源:“天”即自然,“无为”乃是自然的产物,具有自然之本性。

《庄子·至乐》篇云:“天无为以之清,地无为以之宁。故两无为相合,万物皆化生。芒乎芴乎,而无从出乎!芴乎芒乎,而无有象乎!万物职职,皆从无为殖。”又曰:“天地无为也而无不为也。人也孰能得无为哉!”天地相交合,无心于有所作为而化生万物,万物就是在此“无为”状态下自然化生,且生生不息,可谓“天地无为”而“无不为”。庄子在此寄希望于人类能效法天地之“无为”而“无不为”。

作为“先天地生”且“无处不在”的自然之“道”,“无为”是其主要特性及其基本存在方式:“夫道有情有信,无为无形。”(《庄子·大宗师》)“夫恬淡寂漠虚无无为,此天地之平而道德之质也。”(《庄子·刻意》)有关庄子的无为与道、性之间的关系,徐复观先生有论:“性好像是道派在人身形体中的代表。因此,性即是道。……

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