□蔡山河

淮剧原名香火戏、江淮戏，起源于清江、淮安、宝应一带，后流行于盐阜一带，淮剧发展由香火戏、江淮戏和淮剧三个阶段演变而成。香火戏始于清同治元年（1862年）是以驱邪酬神，祷祀了愿的带有娱神性质的表演形式。它的曲调是由牛歌、秧歌、田歌、劳动号子等乡音土调融化而成的。上河（清江、淮安、宝应）一带声腔高亢、粗犷、洒脱；下河（盐城、阜宁）一带声腔委婉、抒情，分别形成了淮梆子（俗称淮蹦子）和呵大海（又叫下河调）。

早期的香火戏艺人多是半农半艺，农忙时种田，农闲时唱戏或唱门谈词等，由名角或箱主组班，并依其名给班社命名，班中成员时进时出，时分时合，并不固定。清末民初活动于清江、淮安、宝应一带的民间戏班有：杨洪文班、周茂贵班、刘玉琴班、吴应成班、高玉花班、吉作舟班、徐大友班、石景棋班等，这些由六、七人组成的演出班子只能演一些《隔墙》、《隔帘》、《防友》、《访贤》、《杨天禄招亲》、《曹桂香割股》、《刘伶醉酒》等“对子戏”和“三小戏”（俗称“六人三对面”）。演到人物较多的戏，就显得“七紧八忙九消停”了，意思是说，一个班子有了七个人，演出人员就比较紧张，如果有了八、九个人，那么，角色安排就可以充充裕裕，也可以按部就班“消消停停”了。演员不够时，就用“搭架子”方式处理，如演《二堂放子》常以椅子披上服装象征秋儿和沉香，台词由“场面”（乐队）应对，服装是“六人大班一顶盔”“衣箱代烧饭、连锅挑一担”，演员通常穿生活便装，略加美化，也有用腊纸糊小生巾子，用洋布做褶子、蟒袍、宫衣，化妆是红纸浸水当胭脂，锅焰灰当眉黑，扑鹅蛋粉或涂铅粉，道具是用门闩当宝剑，柳枝当马鞭；员外、公子用折扇、夫人小姐用芭蕉扇……

香火戏流入江南谓之江淮戏，清光绪三十二年（1907年）洪泽湖溢，上、下河一片汪洋，部分香火戏艺人逃荒到沪，搭班子、唱茶馆，演会戏谋生，当地群众称之为江淮戏。在苏南江淮戏大发展的同时，苏北抗日民主根据地掀起了一场群众性的文艺运动，其时以香火调演唱的剧目称为淮剧。而随着历史的变迁，表现内容不断更新，淮剧的唱腔流派也出现了纷呈并茂的繁荣景象，早期在香火戏时代的淮调（淮蹦子）和下河调形成阶段，因为地域语言等因素，主体曲调就有东、西路派系之分，东路唱腔富于旋律，音调纯和柔美；西路唱腔近似于口语化，短促坚硬、高亢粗犷、诉说性强，形成了具有代表地域特色和乡土气息的东、西路淮剧。

经过近二百年的岁月苍桑，一代又一代西路淮剧艺人们通过不懈的努力探索和实践，从香火戏时代只能演一些“对子戏”、“三小戏”《种大麦》、《磨豆腐》、《大补缸》、《小打瓦》等只有生、旦、丑两三个角色说唱范畴的民间小戏到逐步上演“九莲”、“十三英”、“七十二记”、《杨家将》、《封神榜》、《乾隆传》、《彭公案》、《施公案》、《狄公案》、《包公案》、《孟丽君》、《薛家将》、《呼家将》、《郑巧姣》等文武兼备，行当齐全的大型剧目。

西路淮剧作为运河两岸优秀文化的标志之一，她的传承与创新发展不可忽视，这关系着运河两岸传统文化全局和文明血脉传承，保护传承和创新发展传统文化，建立起一个运河两岸全民认同的精神网络，守卫运河两岸共有的道德精神财富，有着深远的历史意义和重要的现实意义。随着社会的发展，人们娱乐休闲方式的多元化，传统的戏剧艺术渐渐失去其优势，戏曲艺术的拥护者热爱者大多是中老年，而青少年占的比重却极少。传统戏曲存在题材陈旧，唱腔拖沓等通病，必然很难得到人们（特别是青少年）的欢迎，这就是戏曲音乐在现代审美心理中所产生的“距离感”。如何传承与创新发展？如何缩短戏曲音乐表现形式与现代审美心理之间的距离？如何使优秀的戏曲艺术经得起时代的考验？使其拥有更加旺盛和长久的生命力，是从事淮剧艺术工作者们所必须面对的问题。

如何传承？就是要进一步挖掘、收集、整理一些西路淮剧的经典传统剧目、音像资料，虚心向老艺人请教，请健在的老艺人口述讲授，并录制一些具有西路淮剧地域特色的曲调，目前有些曲调（如老淮调）已面临失传的危险，这就需要我们这一代人抢时间更好地抢救这一古老的文化遗产，把前辈们为淮剧的发展所创造的丰硕成果更好地继承下来、传承下去，这是担负在我们这一代淮剧工作者肩上的重任，也是义不容辞的史命。

如何创新发展？在继承前辈艺术财富的同时，要吸收东路淮剧的唱腔特点和其它剧种的优美旋律，融入西路淮剧曲调中，既不失西路淮剧的唱腔刚劲、粗犷、洒脱，又有东路淮剧的柔美、清纯、抒情，有利于更好地刻画人物刚柔相济、清纯似水的内心世界。在当今文化多元化，人们娱乐方式的多样化，把传统地戏曲艺术与现代艺术结合起来，在进一步挖掘戏曲艺术的传统美的同时，充分扩展戏剧舞台的时空艺术，运用戏剧表现形式融入现代音乐旋律，来吸引观众，特别是青少年观众，让他们逐步喜爱淮剧艺术，迷恋淮剧艺术。