杨　柳

木版年画起源于人类早期的对自然崇拜和宗教信仰,逐渐发展为驱邪纳祥、祈福驱灾和欢乐喜庆、装饰美化环境的节日风俗为内容的民间年画。中国最早的年画形式是门神,唐宋时期木版印刷技术的发展,使木版年画的批量印刷成为可能,宋代时市民阶层物质和精神生活的发展提高,极大地刺激了木版年画的发展,并在这一时期完善并确立其位置。

武强木版年画作为一种民间美术形式,它的具体创始时间没有办法去确切考证,而且作为民间艺术,它是存在于民间的,和正统的纯美术不同,没有什么文字资料可以查询。可以肯定的是,武强木版年画的印刷技术就起源于唐宋时期的印刷术。武强木版年画的历史可以追溯到宋元时期,历史悠久。尤其在明代永乐年间,山西洪洞县大量移民的到来,更是极大地促进了年画的发展。在移民当中包括“经画务”的范应龙的后代。据《金史》记载,金代山西平阳始终是一个雕版中心,洪洞县属平阳管辖,雕版印刷技术也随移民和武强的年画技术相结合。他们到武强后与当地的年画艺人协作,大力发展了以神马、对联为主的画业,有力地促进了武强年画技术的提高。许多画业作坊先后聚集到县城营业,取长补短、相互影响,使武强年画逐渐大规模发展。武强在历史上自然灾害比较频繁,再加上连年的战争影响,使得当地农民生存条件非常艰苦,人们为了生存所需,也涌入年画制作行业,为年画制作提供了大量的劳动力。

在自然资源方面,武强出产麦秸和芦苇,这是造纸的原料。路边、野地常见的杜梨树可以提供刻版的材料,当地也出产染色用的石榴花、蓝靛草和槐米、锅底黑,这几方面的条件使武强年画蓬勃发展成为可能。

武强年画在清代康熙至嘉庆年间进入鼎盛时期。在人烟稠密的武强南关,更是“家家点染,户户丹青”,形成了我国北方最大的木版年画产地之一。除县内星罗棋布的年画作坊以外,在全国各地还设有180多处年画印刷点和年画批发庄,年印刷量达一亿对开张,畅销国内18个省。民间曾流传这样一首歌谣“山东六府半边天,比不上四川半个川,都说天津人马厚,不如武强一南关,一天唱了千台戏,找不到戏台在哪边。”从这首歌谣,也能想象年画之乡武强制作年画的繁荣景象。

木版年画的起因与宗教有密切联系,现存最早的木版画是唐代的《金刚经》。武强也不例外,自从佛教传入中国,到北齐,武强地区庙宇众多,促进了石刻艺术的繁荣和发展,清代有大批的武强石匠参与了皇家陵寝的部分工程。自古繁荣的石刻艺术与武强年画刻板技艺有分不开的血缘关系。而且也形成了一批专门画庙的艺人。百姓对宗教中神的崇拜,中国传统哲学思想的影响和熏陶,儒家的圣贤、道家的神仙、佛教的菩萨共同编织出丰富的民俗信仰,也在年画中表现出来。天地祖先观念是儒家宣扬的传统道德和唯心主义世界观的来源,故祭祖在民俗当中占有很重要的地位。因此在当今信仰多样化的社会,传统的木版年画还能被一部分人所接受和欣赏。

学校教育可以利用本土传统民间文化的精髓,充分融合,建立具有地方特色的教育模式。我们以进行实地考察和教学中实际运用的方法,整理和继承武强传统民间文化。发扬燕赵文化,提升学生的传统文化修养,以期达到学生文化素质的全面发展。挖掘和整理武强传统民间文化,符合当前对非物质文化遗产保护的大环境,也符合建立具有地方特色的教学模式的大趋势。运用历史唯物主义和辩证法的方式整理武强的民间传统资源,实践和研究整理相结合。

作为一种文化、一种人文精神、一种中国地域性乃至中华民族的文化符号,武强年画的现状也体现了现代社会在民族文化方面的缺失。一个民族的精神和价值主要存在于经典中。武强年画就是经典的一个缩影、一个代表。一个失去民族文化传统的民族,也就失去了在世界文明中的地位。在这并不是非要把木版年画的地位抬多高的问题,而是把它作为一种文化、一种精神来看待。我们不只是整理和保存,而最主要的是发挥它的文化和历史价值。作为一种在文化史上有重大价值的丰富精神文化内涵的有形文化实体,宝贵的民俗艺术遗产,应该把它作为中华文化、文明的一部分。

学校教育是人生的起步阶段,那么一种好的文化积淀是非常重要的。怎样把武强民间艺术形式和高校教育相结合是本课题的重点。通过对武强传统木版年画的起源,鼎盛,衰落,来探讨现当代美术教育中传统文化的继承与发展,在当前中国的大的美术教育环境下,如何去更好地利用民族传统艺术形式。通过传统木版年画这一种传统艺术形式,探索现代信息高度发达、思维意识活跃的社会下,民族的、传统的资源如何更好地发扬和利用。

武强传统木版年画体现了乡土文化和社会主流文化的交融。我们要利用好武强年画这一扎根在群众中的民间文化,普及到学校的教育当中,更好地为社会发展贡献力量。(责编:孙达)