解真

据说宋代程颢、程颐兄弟向理学家周敦颐求学圣人之道时，周敦颐便让他们“寻颜子、仲尼乐处，所乐何事”，就是看看孔子和颜回所谓的快乐到底是什么，这便是“孔颜乐道”的来历。

提到孔子或者儒学，我们总是想到那是圣人之学。历来对儒学的解读也是仰之弥高，钻之弥坚。或言立功、立德、立言的“三不朽”;或言齐家、治国、平天下;或言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，凡此等等，由于标举过高，往往使人望而生畏，以为圣人难学，儒门难入。明代思想家王陽明有几个学生给别人讲课，人们都不愿意听，于是他们就跟王阳明反映这个情况。王阳明说：“你们搬出一个圣人来讲学，人们看到圣人来了，都害怕得走了，怎么能讲得通？”可见，提到“圣人”二字就发怵，也是古已有之。

时至今日，儒学与当代的联系似乎已恍若前世今生。即使有，要么是阳春白雪，纯学术的探讨，多半被束之高阁;要么是下里巴人，解读为“知足常乐”，适足使人意志消沉而已。然而，究孔子之真意，不过是如何快乐地做人而已。其所谓的圣人、贤人、仁者、成人等，是孔子所认为的理想人格，是人人所应努力的方向，并不是要人非达到不可。这好比我们鼓励学生和员工，要人人争当先进，但事实上，最终成为先进个人或标兵的，只能是少部分人。但就是在这个争当的过程里，每个人都得到了提升。所以目标并不重要，重要的是这个自我提升的过程，或者说，这个过程本身就是目的。而在这个过程当中，孔子始终贯穿的是一个“乐”字。

《论语》的开篇是三句话：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这说了三件事情：学了又时常温习很快乐;有好友从远方来很快乐;人家不了解我，我不生气。论语开篇，就为儒学定下了一个乐观基调。孔子对自己的评价是“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”，又说“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。他的弟子也说孔子平时闲居时“申申如也，夭夭如也”，也就是看起来很和乐的样子。对于生活中很多事，孔子往往都是以快乐与否来评价好坏，如“学之者不如好之者，好之者不如乐之者”。可见“乐”本身就是孔子最重要的生活状态。

对于程氏兄弟的求学，周敦颐没有说什么经天纬地的大道理，也没有说什么深刻高妙的手段，只是让这对好学的兄弟找到快乐，于是求圣学之道就是寻找快乐之道。人心都是趋乐避苦的，能在乐中提升自我，在乐中成就自我，那又何乐而不为呢？西方当代心理学正在掀起一场所谓的“幸福革命”。鉴于传统心理学的研究目标一直聚焦在病理性模式上，只关注心理问题和精神障碍的治疗，而忽视健康心理和心理问题的预防，心理学家们提出建构积极心理学理论，以摆脱目前治疗手段越多，而心理问题越多的问题。

当我们回望自身的心理学资源时，在2000多年的漫长时期里，作为显学的儒学就显得尤为重要。当代心理研究的发展趋势，已经不期然与古老的儒学汇合。儒学究其根本，就是让人顺着生命发展的规律，充分发挥内在的善的潜质，以达到完美的人格，构建和谐人际关系，让自己的内心保持于中和的乐境，在此基础上积极地实现自我，乃至超越自己，达到天人合一的精神境界。而这个生命的过程，概括地说就是“孔颜乐道”。它与积极心理学所研究和倡导的内容，如人的优势、能力、美德以及婚姻家庭、社会关系等，都有着非常高的契合度。如果说积极心理学是西方社会的幸福心理学，那么，中国儒家的心性学就是东方社会的幸福心理学。

（田龙华摘自《孔颜乐道：中国人的幸福心理学》/图 沐阳）