乔鹏程

摘   要： “仁”在儒学体系中居于核心地位，不同时期的儒家思想对“仁”的解读各有不同。宋明理学作为相对传统儒学的新儒学，对于“仁”的诠释不仅继承了孔孟思想，还进行了重构创新，将“仁”定义为“爱之理”，与天地万物为一体，并延伸到宇宙万象和社会秩序之中。宋明理学家通过对“仁”的重构，不仅丰富了儒学思想内涵，而且强调仁爱实践活动，解决“仁”如何引领儒学的实践问题。

关键词： 宋明理学   传统儒学   “仁”

在历史发展的不同时期，儒家对“仁”作了不同的诠释和论证，赋予“仁”越发丰富的意蕴内涵，形成了仁学思想。宋明理学是我国儒学体系的重要组成部分，在这一阶段继承并創新发展了传统儒学思想，对传统儒学的很多概念进行了重构。对于“仁”的解读和阐发，从孔孟儒学的“仁德”发展为“仁本”，“仁”不再仅仅是理想的道德品格，而是实现万物一体的必要途径。

一、传统儒学中“仁”的发展

思想史研究往往从最初的文字进行考释，从“仁”字最初的文字性谈起，可以了解思想观念在语源学上的发端和功能，探讨“仁”字的构造方式，结合儒家使用“仁”字的历史，实现内外合力的有机统合。

（一）“仁”字的起源

“仁”字出现的历史十分久远，可以追溯至殷商时期，在甲骨文中就已出现。殷商时期人们迷信于问卜，热衷于通过宗教仪式求助于神明。“仁”字的结构是两个人在一起，《说文解字》对于“仁”的解释是“仁，亲也。从人从二”。从中可以看出“仁”体现了人与人之间亲密的关系，是对伦理关系的朴素思考。对于“仁”的解读主要用作仁爱，将“亲”作为“仁”的根源，在《说文解字》中将二者互训，“亲，仁也”。

（二）孔子关于“仁”的思想

“仁”作为中华民族传统道德规范的核心地位，在先秦时期得以确立。先秦文献中出现的“仁”，比如“克宽克仁”用于描述商汤宽恕仁爱之德赢得了天下百姓的信赖和拥护;“予仁若考”中的“仁”代指美好的品德。

先秦时期，百家争鸣，思想文化的发展十分繁荣，尤以孔子为主要代表。孔子最早充实了仁的内涵，创立了系统的仁学体系。仁作为理想的道德意识，“爱亲”是仁的本始，表现为父慈子孝、兄友弟恭。在“爱亲”的基础上，还需要推广到“爱人”，实现由近及远的变化，从家庭的仁爱上升到社会的仁爱。

孔子对于“仁”的描述有很多，但并没有明确下过一个定义，更多的是讨论什么是“仁”而非“仁”是什么。在孔子看来，“仁”是一种美好的思想品德，各种好的、善的品格和行为都可以称为“仁”。比如血缘之“仁”在于“孝弟也者，其为仁之本与”，礼仪之“仁”在于“克己复礼为仁”，泛爱之“仁”在于“仁者，爱人”。后代学者们对于孔子的“仁”各有解读，蔡元培认为，孔子思想中的“仁”是“统摄诸德，完成人格之名”的道德性“人”的状态;胡适认为“仁”是做人的道理，是理想的人道;冯友兰认为仁为全德之名，是孔子的忠恕之道。

（三）孟子关于“仁”的思想

孟子发展了孔子的“内圣”之学，认为“仁，人心也”，为仁找到了明确的物质性载体。孟子认为，人的恻隐之心是“仁”的萌芽和开端，人的心理情感是“仁”这一道德现象的根源，“仁”是人的本性。孟子认为心是人的为善之本，修心是道德工夫的关键，即“心帅以正，身孰敢不正”。在孟子的思想学说中，认为人先天“道性善”，人有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是仁的内在根据。

孟子还阐述了“仁”的实现过程。孟子认为，人的恻隐之心是“仁”的发端而不等同于“仁”，是不带有功利性的自然情感的真实流露，需要不断笃行先天善性才能达到“仁”，认为存心、养心、尽心是知性、知天的根本途径。

此外，孟子还进一步发展了“仁”的层次，要“亲亲而仁民，仁民而爱物”。仁首先是对于亲人的爱，然后是对于他人的爱，最后是对万物的爱，三种情感依次递进，是从同情心发端由近及远的爱的扩充。

（四）荀子关于“仁”的思想

荀子和孟子不同，走的是儒家“外王”之路。在荀子的学说里，认为人性之恶需要引导教化，强调以礼培养人性，实现人性的升华，将礼义之学、重法之途等作为成就至仁圣人的必要路径。

荀子将先秦各家尤其是法家之学融入儒学思想体系，将实行礼仪和仁政作为“王道”之法，认为“仁”者有所爱也应有所“恶”，仁不仅包括“爱人”，还包括“禁暴除害”。荀子的学说中承认欲望对于人的正当性，突出人的主体性和主动性。从孔子以来的儒家学者多推行王道政治，并未取得理想的成果，“礼坏乐崩”的社会局势下儒家的王道政治无能为力，荀子继承了传统儒家的理想信念，对于如何实现“仁”给出了答案，即以“礼”为实践的解决方式。

（五）董仲舒关于“仁”的思想

汉唐时期，对于先秦儒家的仁学思想进行了发展，形成了一套新的仁学体系。第一，他将“仁”定义为“天心”，认为天通过仁来生养万物;第二，“仁”是爱别人的，而非爱自己，爱自己而不爱别人并非仁;第三，引入阴阳五行观念，仁会得到天的恩泽，贪会受到惩罚，并形成三纲五常等理论。

二、宋明理学对“仁”的发展和创新

汉唐以来，儒家学说受到道教和佛教文化的冲击，尤其佛教理论包含人生论、宇宙论和实践论三方面内容，儒家理论的完备性和系统性不足，在思想理论层面的建树日渐乏力。宋代是中国文化史上的一个重要阶段，宋明时期的文化发展大放异彩，形成的宋明学术是以儒学内容为主，吸收佛教和道教思想发展起来的新的学术思想，理论的完备性超越了佛教和道教，自宋明以来佛道哲学再难以对儒学形成冲击。

（一）“仁”与爱、恕、公

周敦颐作为宋明理学的开创者，为儒学创立了宇宙论体系，确立了儒家人文信仰的天人化生秩序。对于“仁”的解读，周敦颐认为，“中正仁义”是“立人之道”“德，爱曰仁，宜曰义”。从中可以看出，周敦颐继承了前人的思想，秉承了孔孟以爱言仁的旨趣。

二程对于仁的阐述多见爱、恕、公的相互诠释，在强调仁是爱之理的同时，认为恕、公同样不可或缺。二程不是以爱释仁，而将仁定为“爱之理”，公为“仁之理”，恕为“爱之推”，将仁与公、恕联系起来，公是仁的基本要求，是实现爱、恕的基本原则，公而以人体之故为仁，只有至公无私才可能体仁，有私意便是不仁。

朱熹同样用爱、恕、公诠释仁。他认为，仁者无所不爱，强调仁与爱是根与苗、体与用的关系，爱是仁的外在表现，理解爱才能领悟仁。他反对人们离爱而言仁，不仅要爱人还要爱物，且“恕是推那爱底，爱是恕之所推者”，爱而不恕是自爱。所谓恕就是推己及人，用恕的广度推爱的范围，提升仁的境界。公同樣是仁的应有之义，无公则不仁，不公无法体仁，“公则仁，仁则爱”，且要“公而有恻隐之心”方是仁，将公与爱联系起来。总之，爱、恕、公三者缺一不可。

（二）仁是天地万物一体之心

程颢在《识仁篇》中提出“万物一体论”，认为仁是全德，宇宙的生生之理即是仁，仁是人对外物的关切之心，并达到物我同体的境界，天地宇宙皆贯通为一体，若相互隔绝便不为仁。朱熹继承了这一观点，从宋代开始儒家用生生、生意等释仁。明代王阳明高扬心本体论，认为宇宙法则即是仁，仁者以天地万物为一体，万物一体之仁是心体良知的本来面目。

和孔孟的博施济众、仁民爱物思想相比，万物一体之仁的思想体现了宋明理学的悲悯情怀和担当意识，然而万物一体思想与传统儒学的爱有差等原则相悖。在传统儒学中，仁爱有差等，孔子强调仁的外在表现形式是礼，孟子强调仁爱的顺序，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，孔孟所讲的仁爱并非是平等的，而是有差别的，是有差异的差分之爱。

宋明理学继承了这一点，同样认为仁之爱是有亲疏分别的爱而非兼爱。程朱一派用“理一分殊”的原则解答爱有差等的矛盾，程颐强调仁爱始于亲亲，“不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。天地万物为一体的一体中有亲疏之分和尊卑之别，以礼中的分别和等级规范仁爱的秩序，突出仁爱之差等。和孔子推崇礼所不同的是，程朱一派并非如孔子一般认为礼是仁的外在表现，仁与礼的关系远不如爱、恕、公与仁的密切。

阳明心学将万物一体与圣人之心相联系，要从圣人角度看待万物才能成就万物一体，只要完全归复了仁之心体就可以达到万物一体，本体的心即良知，归复的过程即致良知，万物一体成为工夫论的最终指向。王阳明认为，爱有厚薄是因为“道理自有厚薄”，这是“良知上的自然条理”，良知的发动流行之理生生不已，自然不同，自然有别，对应的实践工夫论也“合该如此”。王阳明强调天地万物一体中的差等和厚薄是天经地义的，如同生理秩序一样天生如此，不可颠倒动摇。

（三）仁与宇宙秩序、社会秩序、家庭秩序

宋明理学的天地万物为一体的理论，开创了对仁阐述论证的新境界，表达了宇宙秩序、社会秩序、家庭秩序的相互通约。宋明理学沿袭《周易》贯通人道与天道的思路，围绕仁之一体而等差建立起宇宙秩序、社会秩序、家庭秩序。

宋代理学认为，“人者，天地之心”，仁并非人对万物的道德性施予，而是天地秩序的存在方式，人与天地万物浑然一体，人作为天地之心具有认识和践行这一使命的能力。在这一思路下，宋明理学对仁进行了全新的诠释和解读，实现了本体、人性、道德哲学的三位一体，从宇宙秩序贯彻为社会秩序和家庭秩序。天地的生生不息即是仁，天地万物一体是宇宙秩序，建构社会秩序的原则是“天人合一”。

人是“天地之心”，人与天地万物是一体的，人心是“人之心”，人怜爱万物，差等是天然秩序。天地生物自有大小差别，仁的一体与差等即天地、人、物组成的宇宙秩序，是社会秩序、家庭秩序，宋明理学中的三种秩序相互通约，社会秩序大而化之为宇宙秩序，小而化之为家庭秩序。王阳明对理想之世的描述是人人各安其分、各守其位，每个人在天地万物一体之仁心的沟通下克除私意，恪守一体中的差等。

传统儒学中将仁释为“仁者爱人”，认为恻隐之心即仁，宋明理学之前的儒家学说多是对孔孟的思想继续阐释，宋明理学对仁进行了重构，认为仁是天地万物之心，从“以生释仁”、一体之仁等角度赋予仁本体和境界的意义。在宋明理学中，仁从原本的道德性问题发展为宇宙本体问题，提出仁如何引领实践工夫，解决仁如何可能的问题。

仁学思想蕴含着仁爱和谐的宽广情怀，是中华民族宝贵的文化资产，在社会主义和谐社会建设进程中，我们所倡导的仁，应坚持仁爱宽容、平等、合作的精神，将一体之仁作为努力的方向，实现个人的道德理想和社会的和谐共生。

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