摘  要：庄子之“命”源于道，即是指内化于万物之中的事物的自然之性，是必然不可变易的存在，同时也是必然性与偶然性的有机统一。庄子的天命观确实存在着一些消极因素，但同时也不乏积极的因子。

关键词：“命”;“性命”;庄子;天命观

作者简介：佘红云（1975-），女，湖南常德人，博士研究生，海口经济学院副教授，研究方向：中国古代文学。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2020）-24-0-02

“命”是中国古代宗教与哲学中常见且重要的概念。如何对待命或命运，是区分不同思想或哲学派别的要义所在。在《庄子》中，“命”或“性命”“时命”反复出现，凡七十七处。关于《庄子》“命”与“性命”、“时命”，学者以为乃是古汉语由简单到复杂、由单音词到复音词发展所致，其意义并无差异，体现的都是《庄子》天命思想，故可将二者进行统一研究。[1]作为其重要的哲学概念之一，庄子的“命”“性命”具有重要的哲学内涵，是庄子思想的基础。

“命”，《说文解字》解释为：“使也，从口从令。”从现有文献来看，至迟在殷商时期，就已经出现了“命”或“天命”的观念。史载“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”。[2]《尚书·汤誓》：“有夏多罪，天命亟之。”命作为天的意志，在当时主宰着自然、社会以及每个人的生死祸福寿夭。这里的“命”或“天命”显然具有神格意志，显示出浓郁的宗教有神论色彩。

“命”在《庄子》一书中，凡七十七见，除却《说文》所指的命令、指令、教命、命名等普通用法外，绝大多数具有丰富的哲学内涵，是探究《庄子》思想的重要概念与门径。

1.命为万物自然之性

作为哲学概念的庄子之“命”与“性命”，显然不同于先秦传统天命观的宗教意涵，而是表现出鲜明的无神论倾向。庄子之“命”与“性命”，即是指内化于万物之中的事物的自然之性，是必然不可变易的存在。《人间世》载[3]：

天下有大戒二：其一，命也;其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心;臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。

子女爱父母是人的天性，出于自然，这是“命”。《秋水》载：

牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

在这里，命即是天，是事物的自然属性。《骈拇》载：

彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂;长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧;鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。

凫胫短而鹤胫长，都是其自然之“性”，也是“命”，故不可改变也不需改变，顺应其“性命之情”即可。《德充符》载：

受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青;受命于天，唯舜独也正，在万物之首，幸能正生，以正众生。

松柏禀受天地自然正气，故能在冬夏长青;推之人事，尧舜禀受天地自然正气，故能正众生。《左传·成公十三年》：“民受天地之中以生，所谓命也。”《礼记·檀弓下》：“骨肉归复于土，命也。”郑玄注曰：“命，性也。言自然之性，当复归于土。”《礼记·中庸》：“天命之谓性。”郑玄注：“命，人所禀受度也。”从上述典籍均可看出，古人皆以“命”为事物的自然之性。

关于此点，《天地》说得更清楚：

泰初有无，无有无名;一致所起，有一而未形。物得以生，谓之德;未形者有分，且然无间，谓之命;留动而生物，物成生理，谓之形;形体保神，各有仪则，谓之性。

“无有无名”“有一而未形”即是老子庄子所谓宇宙本源的“道”。 庄子在本体论上与老子一脉相承，上述表述即可视为《老子》五十一章“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”[4]的注脚。《老子》四十二章言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，充气以为和。”[5]阴阳二气为自然之气，相交而化生万物，物禀道德，“没有形體时却有阴阳之分，犹且流行无间，称之为命。”[6]则“命”亦为万物自然之性。

2.命源于道，是道的集中体现

“道”作为庄子哲学的核心范畴，与老子一样，是万物产生的本源，同时也是万物发展变化的基本原则与普遍规律。因此，庄子之“命”源于“道”，是“道”的集中体现，其根本性质是“自然”。《大宗师》这样描述“道”：

夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

道作为万物产生的根源，“生天生地”，但却“无为无形”，看不见摸不着，“可传而不可受，可得而不可见”，但它却是“有情有信”的真实存在。关于“道”的属性，《老子》第二十五章中曾有一段精彩的描述：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。[7]

道尽管“先天地生”，但它不是神，也不是人们头脑中臆想出来的任何东西，而是真实自然的存在。《老子》二十一章再次对道作为物的自然属性进行强调：

道之为物，惟恍惟惚;惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。[8]

道之为物，尽管恍惚窈冥，但老子一再重申“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”，而且着重强调“其精甚真”、“其中有信”，即道是真实存在的，而且来去有信，不为人的意志所转移。所以陈鼓应先生指出：“老子‘道论的无神论意义，主要表现为对主宰一切的人格之‘天和上帝鬼神的否定。”[9]

要之，庄子之“道”继承《老子》之“道”而来，具有鲜明的无神论色彩。故钱穆先生以为：“老子言天，亦本自然为说，与庄周同，与孔墨孟异。”[10]在庄子这里，“道”“自本自根”，就是宇宙万物的自然属性，而天地万物的运动、发展演变乃至消亡，都是由“道”即其自身的自然之性决定的。作为庄子天命观重要概念的“命”，也必然从属于“道”这一核心概念，从而体现出其自然性、必然性的本质属性。所以冯友兰先生《中国哲学史新编》认为庄子所说的“命”，并不是宗教所说的“上帝的命令”，而是指人力所无可奈何的、自然的和社会的力量。[11]学者崔大华也主张庄子的“命这种必然性是诸种社会的、自然的力量的凝聚、蕴积，是一种内在的决定性”。[12]

天道自然，故天命之运行化作，乃是事物的自然变化，本身并不具有目的、意志与赏罚性质，是人力不得干预、不可更改之必然。《达生》中，游水丈夫向孔子解释自己为何善于游泳，言其不明个中原因，唯曰：“不知吾所以然而然，命也”。而据王叔岷先生辑佚的《庄子佚文》云：“不知其所以然而然，故曰自然”。[13]若将庄子两句所言相参照，即可得出“命即自然”的结论。故《大宗师》载：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”在这里，“命”与“天”对举，意味着人之生死与天有昼夜一样，是自然存在的，“皆物之情”，都是事物自然属性的必然性表现。正如学者所言，“‘命'是普遍地内化于万物之中的事物的自然之性，是无形无为的，因此它只是一种人无法感知的不知所以然而然的必然性。”[14]

3.命为必然与偶然的有机统一

在庄子看来，“命”作为事物的自然属性，不仅是其必然性的体现，也包含其偶然性存在，是事物必然性与偶然性的统一。《德充符》载：

游于羿之彀中。中央者，中地也;然而不中者，命也。

后羿作为神箭手，射物即中，这是必然，是“命”;但在其射程之内却没有被射中，这是偶然，同样也是“命”。无论必然还是偶然，人力均无法干涉，故而都是“命”。

有学者认为“庄子不仅抹煞了人的主观能动性，而且抹煞了一切偶然。……必然统治一切，偶然没有立足之地。”[15]其实并不尽然。在庄子看来，身处乱世，生活在《庄子·在宥》所言的“殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”的时代，遭遇不幸困厄才是命之必然，而幸运通达似乎就只能是侥幸偶然了。《列御寇》记载了一则故事：

人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄穉庄子。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：‘取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！今宋国之深，非直九重之渊也;宋王之猛，非直骊龙也;子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为?粉夫！

这则故事虽然其主旨重在于表达庄子的不仕之志、藐物之情，但客观上却表达出人世间的富贵通达犹如探骊取珠，不仅有着巨大的风险，且概率极低，只能是偶然性的存在。《大宗师》载子桑贫困至极以致无食，若歌若哭，向友人子舆发出深重的感慨：

吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！

贤德如子桑却贫困潦倒，到底是什么原因？既然不是父母的愿望，也不能是上天的意志，就只能归结为不知所以然而然的“命”了。这似乎是偶然，但在一个“争地以战，杀人盈野;爭城以战，杀人盈城”[16]惨烈而动荡的时代，这种偶然又何尝不是一种必然，甚至是不可变易的社会的自然存在？或许庄子正是通过这样一种方式，来表达对于自己所处“人间世”的失望与愤激吧。

参考文献：

[1][15]刘笑敢《庄子哲学及其演变》，北京：中国社会科学出版社，1988年，第5-13、146页.

[2][汉]郑玄注，[唐]孔颖达正义《十三经注疏·礼记正义》，上海：上海古籍出版社，2008年，第2079页.

[3]本文所引《庄子》引文，均出自陈鼓应《庄子》，北京：国家图书馆出版社，2017年.

[4][5][7][8]张松辉《老子译注》，广州：广州出版社，1997年，第279、245、153、132页.

[6][9]陈鼓应《庄子》，北京：国家图书馆出版社，2017年，第176、132页.

[10]钱穆《庄老通辨》，北京：生活·读书·新知三联书店，2005年，第30页.

[11]冯友兰《中国哲学史新编（上）》，北京：人民出版社1998年，第426-427.

[12]崔大华《庄学研究》，北京：人民出版社，1992年，第146页.

[13]王叔岷《庄学管窥》，北京：中华书局，2007年，第236页.

[14]张采民《<庄子>研究》，北京：中华书局，2011年，第100页.

[16]朱熹《四书集注·孟子·离娄上》，长沙：岳麓书社，1998年，第406页.