王肖南?马庆

【摘要】  鲲、鹏的变化不是物境的变化，而是无形之心的变化。庄子《逍遥游》中的“鲲鹏寓言”虽然有三则，但仅有第一则展示了鲲、鹏的完整变化。物境随着心的变化的不同，有三种呈现状态，即胶固之境、蓬心之境、北南一冥之境。从鲲、鹏与北冥、南冥的关系来看，鲲、鹏的变化可谓心灵的变化，而通过心灵的变化可以达到逍遥境界。

【关  键  词】庄子;《逍遥游》;“鲲鹏寓言”;心

【作者单位】王肖南，河北大学政法学院;马庆，河北大学政法学院。

【中图分类号】B21 【文献标识码】A 【DOI】10.16491/j.cnki.cn45-1216/g2.2019.23.029

学界关于“鲲鹏寓言”的慧解，角度各异。古之庄学者，如郭象以“明性分之适”[1]解之，成玄英以“明变化大理”[1]诠之，褚伯秀以“阴阳二气”[2]释之，藏云山房主人以“坎离二卦”[3]明之;今之庄学者，如陈鼓应、李振纲把鲲、鹏的变化理解为一种心灵上的变化，陈赟从哲学视角对“鲲鹏寓言”进行了诠释。各学者对于“鲲鹏寓言”有不同角度的阐述，既显示了庄子《逍遥游》文本的开放性，又体现了“鲲鹏寓言”的重要性。笔者愿作新解，以求教于学界同人。

一

寓言一 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也[1]。

寓言二 《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南為？” [1]

寓言三 汤之问棘也是已。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辨也[1]。

以上为“鲲鹏寓言”，在《逍遥游》中一共三则，王夫之称为“重言”，曰：“鲲鹏之说既言之，重引《齐谐》，三引汤之问棘以征之，《外篇》所谓‘重言也。”[4]“重言”与《诗经》中的“重章”用法相似，但《诗经》中的“重章”侧重于画面和意境（观），而《逍遥游》中的“重言”侧重于韵律和节奏（听）。譬如在《老子》中“观”字出现9次，而在《庄子》中“观”字出现80余次。《逍遥游》中可谓处处是“观”，譬如鹏之“其视下也，亦若是则已矣”[1]，就与“扶摇而上者九万里”[1]形成了上下转换关系。因此，从“观”的角度来看三则“鲲鹏寓言”，会呈现以下区别。

寓言一 鲲、鹏的变化;北冥、南冥（天池）二境转化。

寓言二 鲲（缺场）、鹏;南冥、北冥（缺场）。蜩、学鸠的言辩（主体、语言）;《齐谐》（文字）。

寓言三 鲲、鹏（缺少“化”字，表示分别在场）;南冥、北冥（北冥成为天池）;汤问棘（出现对话），斥鴳的言辩（出现辩论）。

从上面的文字可以看出，在寓言一中鲲、鹏的变化及北冥、南冥的转化是完整的。在寓言二、寓言三中，或因鲲缺场，或因鲲、鹏二者之间缺乏转化，而没有实现鲲、鹏的完整变化。在寓言一中，鲲、鹏表象虽异，却属于同一实体，是同一实体不同变化的体现。荀子云：“状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。”[5]在《荀子集解》中，杨琼注曰：“状虽变而实不别为异所，则谓之化。化者，改旧形之名，若田鼠化为鴽之类，虽有化而无别异，故谓之一实，言其实一也。”[5]也就是说，鲲、鹏属于一物之变，故境亦随物之变化而变化，即北冥、南冥随鲲、鹏的变化而转化。如果将三则“鲲鹏寓言”统而观之，那么寓言二、寓言三中鲲、鹏的变化是不完整的，只有寓言一中鲲、鹏的变化才是完整的变化。假如只看寓言二，那么只晓鹏飞，而不知鹏实由鲲而变，假如只看寓言三，那么世人只看到鲲、鹏二者分别在场，无法看到鲲、鹏二者之间的转化关系。因而，只有寓言一中鲲、鹏的形体才是由“一”所变。即只有在寓言一中，才能看到鲲、鹏的完整变化。在寓言二、寓言三中，或由于鲲的缺场或由于鲲、鹏的孤立，而无法窥见鲲、鹏变化的完整性。因此，单纯从寓言二、寓言三中的存在者角度去看，是无法“观”到如同寓言一中鲲、鹏那样的完整变化的。

二

寓言一中的鲲、鹏之所以能够实现完整的变化，是因为寓言一中鲲、鹏的变化状态是“外化而内不化”[1]的。庄子曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。”[1]“外化”是指从外物的角度看，有形之物自然而然变化的状态;“内不化”是指从内心的角度看，无形之心顺应外物形成“一”不化的状态。林疑独曰：“外化而内不化者，形随物迁而中有主;内化而外不化者，心随物化而形未忘。与物化者，形化而心不化，故曰一不化。”[2]虽然外物看似能够通过内心固化而追逐到，但终究与内心“相刃相靡”[1]。所以在庄子看来，在面对外物的无端倪变化时，不可“以有涯随无涯”[1]，否则就会“殆矣”[1]。所以物之变化如“乐出虚，蒸成菌”[1]，是不可把握的。只有通过任物自然的变化才能达到逍遥境界。“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊”[1]，指以无形之心顺应物的自然变化而达成“一”的逍遥状态。物的自然变化是无端倪的，而无形之心又因任于物而不将物分别对待，因此能够达成“天地与我并生，而万物与我为一”的“一”的状态。由此可见，人在面对外物变化时，以无形之心与物合而为一，便能体会到无穷的快乐：“若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶！”[1]比如《齐物论》中的“庄周梦蝶”[1]和《至乐》中的“种有几”[1]，“庄周梦蝶”比喻心之自然;“种有几”旨在说明如何达到心不忮境、心与境合而为一、“登高不慄，入水不濡，入火不热”[1]的真人境界。

因此，在三则“鲲鹏寓言”中，只有寓言一中的鲲、鹏是属于自然的变化。而在寓言二、寓言三中，鲲、鹏因记录者（《齐谐》，汤问棘）及观察者（蜩、学鸠、斥鴳）的“非自然性”而無法呈现完整的变化。蜩、学鸠、斥鴳的看法，显然是站在各自以心逐物的“嗜欲”立场上，故其开显的视域只有“榆枋”，未及北冥、南冥之域，亦无法观鲲、鹏之变。换言之，寓言二、寓言三中的鲲、鹏，呈现的是人非自然变化（人的内心对外物变化的违逆）的状态，而鲲、鹏的变化是以无形之心因任自然的变化。因此，寓言一中的鲲、鹏变化，彰显了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”[1]，这是“至人、神人、圣人”所能到达的生命状态。“以游无穷者”即心不与物境产生隔膜，而实现随顺自然的逍遥自在。郭象曰：“体无为之一道，知生死之不二，故能迹同方内，心游物表。”[1]成玄英曰：“（心）不逐物境，全形者也;守其分内，抱生者也。”[1]二者所言皆指以无形之心顺应于物，即物境能够对心产生影响，人与物境的隔膜源自于心，因而鲲、鹏的变化与其说是具体有形物的变化，还不如说是一种心的转化。故“庄周梦蝶”与“鲲鹏之变”的寓意是相同的，二者皆不受物境之困扰而自在变化。“庄周梦蝶”以“梦”比喻物的表象的流动性，表达了心不因“嗜欲”而追逐物境的潇洒自在状态。在“濠上之辩”中，惠施把变化中的事物固化并置于具体概念中，割裂了物的一体性，导致主体之间形成冲突甚至对立，因而他无法体会“鱼之乐”;而庄子的心因任于物，故能感受物我不相妨碍之快乐。

因此，在寓言一中鲲、鹏的变化是指内心不违背物之必然变化状态的自然变化。鲲、鹏所对应的境，是心灵的象征。鲲游于北冥大海无“置杯焉则胶”[1]的困扰，鹏体形巨大可乘风自在翱翔直达南冥天池。身形自在而化，境亦随之自在而化。

三

在庄子看来，物境随着心的变化的不同，有三种呈现状态，即胶固之境、蓬心之境、北南一冥之境。前两种是非自然之心所对应的物境，是心与境的分离，是痛苦的根源。而北南一冥之境，是心物圆融之镜，是存在者能够实现至乐和逍遥的境。胶固之境中的存在者与境胶粘在一起，虽然看似形不变，却与物境一同发生变化，这种变化带来的结果是痛苦的，让心陷入与外物“相刃相靡”[1]的状态;蓬心之境中的存在者，虽然可以处于不同的境，却因为内心对形象、理念有执念，故而饱受痛苦;北南一冥之境是指存在者从变化的物境中抽身，回归己心（无形之心），因而存在者与自然变化的物境融为一体，达到心境圆融的境界。

第一，胶固之境。胶固之境是指心与境胶粘在一起，导致存在者与物境难以分离，因而产生心与外物“相刃相靡”的痛苦 ，“胶，黏也。”[1]据《逍遥游》记载：“置杯焉则胶，水浅而舟大也。”[1]这是比喻因心之有形而胶粘在物境上。在《庄子》中，境中的存在者包括《逍遥游》中的蜩、学鸠、斥鴳、偃鼠，《秋水》中鲁侯所养之鸟，《徐无鬼》中的豕虱等;存在者所处的境包括榆枋、蓬蒿、河流、山林、毛鬣。境中的存在者因与境胶粘在一起，因此只能存在一种境中，譬如鲁侯之鸟，只可栖于深林之中，豕虱只能在毛鬣中生存。而境一旦发生变化，譬如深林之鸟被鲁侯养在金笼中，豚虱与豚一并被沸水煮时，其心就会感到痛苦。

第二，蓬心之境。蓬心之境指心或执着于某一表象，或执着于某一念头，导致心不能与物境一同转化。譬如庄子称惠施为“蓬心”。庄子曰：“夫子犹有蓬之心也夫！”[1]成玄英曰：“蓬，草名，拳曲不直也……而惠生既有蓬心，未能直达玄理，故妄起掊击之譬，讥刺庄子之书。”[1]由此可见，无论存在者所处之境如何，如果内心执着于一个念头，那么是无法与物境感通的。比如《庄子》中的惠施，就是执着于自己所认同的理念，对外物进行有用或无用的考量，故其认为每一物皆不相通，也就无法如庄子一般体会到鱼儿的快乐 [1]。

第三，北南一冥之境。北冥与南冥之境虽然看似不同，但不同的方向、地域中却同样有一冥之境。首先，从物境的异同来看，北方是寒冷之地，南方是温暖之乡，南方的气候可能优于北方。李振纲说：“古代按照阴阳方位观念，常把北方说成‘阴，把南方说成‘阳。这样我们不妨说‘北冥象征阴冷沉滞的现实，‘南冥象征明朗轻松的理想。”[1]从物自然变化的角度来看，北冥与南冥之境虽然不相同，但都属于物的自然变化状态，故其性相同，也就是说物的变化不会是一成不变的，固化的北冥、南冥实际上并不存在，北冥可以变成南冥，南冥亦可转化为北冥。因此吕惠卿曰：“通天下一气也。阳极生阴，阴极生阳，如环之无端，万物随之以消息盈虚者，莫非是也。”[2]其次，从无形之心的角度来看，北冥、南冥之境，虽有地域显现的区别，但无形之心在物境中的变化仍可呈现“一”冥之逍遥的状态。比如《大宗师》中的子桑，他处于淋雨十日贫病交加的生活境遇中，应是异常痛苦的，然而他表现出的状态却是潇洒自如的“若歌若哭”[1]。“若歌若哭”与痛哭不同，痛哭是与境相悖的，而子桑并没有与境相悖。他“求其为之者而不得也”[1]，并未找到怨恨的对象。因此，他虽然因身体痛苦仿若哭泣，却又高兴地歌唱起来。庄子的“鼓盆而歌”也同样如此，其妻子丧于天地间，但未有使妻子丧之人存在，故庄子敲着盆子唱起歌来。由此可见，寓言三充分展示了物境与心的关系：南、北虽有方向（形），然而就心来说，皆为“天池”。鲲、鹏的转化是无形之心的自然变化，而物境的变化，因与无形之心的变化非常相似，故亦可视为无形之心的变化。在这样的环境下，自然的物境与心境融而为一，南冥、北冥（物境）皆为“天池”，皆成为内心的逍遥之境。在《逍遥游》中出现的三则“鲲鹏寓言”，只有寓言一中的鲲、鹏实现了完整的变化。北冥、南冥的位置虽然相互转化，但皆是“天池”，因而无形之心在自然之境中成为“一”，“一”乃无形之心因任于物而达到的逍遥境界。在寓言二、寓言三中，因非自然的变化无法体现鲲、鹏的完整变化。《齐谐》代表文字，“汤问棘”代表语言，二者处于蓬心之境中，故无法将鲲、鹏的变化记录完整;蜩、学鸠、斥鴳胶粘于物境之上而无法呈现心的变化的完整性。因此，从鲲、鹏与北冥、南冥的关系来看，鲲、鹏的变化可谓心灵的变化，而通过心灵变化可达到逍遥境界。

|参考文献|

[1][清]郭庆藩. 庄子集释[M]. 北京：中华书局，1961.

[2][南宋]褚伯秀. 南华真经义海纂微[M]. 北京：中华书局，2018.

[3]方勇. 庄子纂要（一）[M]. 北京：学苑出版社，2012.

[4][清]王夫之. 老子衍;庄子通;庄子解[M]. 北京：中华书局，2009.

[5][清]王先谦. 荀子集解[M]. 北京：中华书局，1988.

[6]李振纲. 大生命视域下的庄子哲学[M]. 北京：人民出版社，2013.