陶祖莱

2、健康身心为成人，自立自强生之本

学练气功为的是做一个身心健康的人。天人整体观告诉我们，人既依存于自然，又隶属于社会。人的类本质在于人的社会存在之中。

2300余年前，庄子就说过：“天地与我并生，而万物与我为一”。“人与天地并存而不卑，与万物共处而不亢”（《庄子·齐物论》）。提出了人类应与自然万物和谐共处的思想。而自农业文明至工业文明时代，人们所热衷的一直是“向自然索取”，甚至欲从人类对自然的极其有限的认知出发，试图“征服自然”。结果是20世纪后50年代以后，人类生存环境急剧恶化，引发了全球变化（Global Change），嚴重威胁到人的类生存。有识之士才幡然醒悟，大力倡导人类与自然和谐共处。然而，地球系统是一个高度非线性的复杂巨系统，人类的力量与之相比实在是渺小得很。也许正因为其渺小，可能还有希望。也许更新了的人类能实现庄子2300余年前的理想：“独与天地精神往来”。

回到现实之中，当今时代物质文明高度发达，而竞争日趋剧烈。尽管人们大力宣传公正、平等、博爱等美好的理念，但切勿指望它们会特别眷顾于你。早在2400余年前，墨子就告诫人们“人各自食其力”。“赖其力者生，不赖其力者不生”。

儒家之修身面向社会。要求有志者通过修身能达于“权利不能倾，群众不能移，天下不能荡”之定境。进而，“能定而后能应，能应能定，夫是谓之成人”。（《荀子·劝学》）。

显然，能通过修身（练功）达于能定能应者（成人者），不仅是能“赖其力而生”之健者，而且是具有“自力更生”精神的强者，更是明道之德，顺天之理而自强不息的达者。

然而，“我们生活在一个包装决定一切的年代”“内在美在美貌面前的弱势只能说明这样一种事实，它仅仅根据最表面的特征进行价值的判断和取舍，而没有耐心深入到事物的核心。”（N.弗莱迪《美貌的诱惑》）

面对这一现实，人们欲保持自力更生的精神，不随波逐流而为欲海大潮吞没。有两点须特别重视。

其一是区分虚荣和自尊。虚荣者时刻在意的是“别人会怎么看？”“别人怎么想？”“别人怎么说？”……。把衡量自身行为价值之“权”（秤砣）交到了别人手里。而真正的自尊者必自信，他把衡量自己言行价值之权掌握在自己的手里，而不在乎他人之议论……。

其二，是戒除甜蜜的诱惑，这一点大洋彼岸（美国医学心理学会）早已提醒。我们不是禁欲主义者，但当以先秦养生家的准则来对待一切甜蜜的诱惑，即：凡利于生者则取之，享之；而害于生者则戒之、弃之。质言之：戒瘾癖。

3、一分耕耘，一分收获，功到自然成

老年人习练健身气功往往有一丝疑虑：“我老了，行吗？”其实这是不必要的。年老气血不及青壮年，但也有自己的优势。正如《列子·天瑞》所言：“其在老耋，则欲柔焉，物莫先焉。……方于少壮，间矣。”同时指出：“其在少壮，则气血飘溢，欲虑充起，物所攻焉。……”可见，少壮之年练功，气血充盈固然故为其优势；但若心意不能定，“气一则动志”，致“血气飘溢，欲虑充起”，易招物之所攻、所诱，此为练功之大碍，所以，老年练功比之与少壮，有所不及，也有其优势。故曰“间矣”。明此，老年之人应充满信心，一其心，专其意，循序渐进，日进精进，益寿延年，高质量地安享晚景，尽其天年。

病患之人亦然，方之于老年人，更增一分祛病康复之动力。但须戒燥，更应谨记“心勿忘”“勿助长”之诫。

少壮或壮年之人练功，除了重任在肩（己之成功、家庭责任、社会公责等等）世务繁忙外，“欲虑充起”易内致“血气飘溢”外招“物所攻焉”。若能“一于心，专于意”，且能在日常生活中涵养道德，陶冶心性，持志守恒等方面多下功夫，则所有的不利因素，皆可转化为练功精进之良药。不仅在世间实现自我，而且功夫日进、精进、日日进。在此期间，切忌患得患失，如荀子所诫：“一前一后，一左一右，则六骥不致”，而不畏崎岖，“跬步不休，跛鳖千里”。

荀子有一句名言：“良农不以水旱而不耕”（《荀子·劝学》）作为一位农夫，若春来播种时就虑及此年可能遇到的旱涝，而在得失之间首鼠两端，徘徊不定，必误农时而错失良机。金秋来临之际，只能面对满目莠草之荒野，“空悲切”。而真正的农夫则不然，心无得失之念。春来即时播种，长夏不避烈日，勤于耕耘，旱来抗旱，水多防涝，金秋之际，面对的是金色的田野。食无忧，而心怡宁。治学、治事、练功也是一样。

4、尽人之本分，养包容之心

何谓人之本分？人依存于自然，如庄子所言“天地与我并生，而万物与我为一”。人之生离不开物之养，应顺物之性而尽其用，莫逞一己之欲而暴殄天物。故曰：“俭养德”。

人隶属于社会。当尽人社会之责，齐家、治事、待人、处世……。其中待人是核心。如《礼记·曲礼》所指出，待人之第一要旨就是“毋不敬”。敬的内涵是多方面的，就社会活动而言，首先要敬于事、敬于业，这就是孙思邈所说的“百行周备”。北宋理学家程颐也说：“有事，敬在事上；无事，敬在心上”（《定性书》），显然，这就是融练功于生活。而在待人接物上，“敬”不仅表现于礼仪，更重要的在于内涵：对人之尊重。每一个人所做的事，自己均应自认为：分所当为；但对别人为你所做的事，自己都应心存感激，而切不可认为是他人对你应尽之责。自尊存在于对他人的尊重之中，存在于对他人劳动的尊重之中。切勿以人赖以维生之职业，妄定其人格之高低。马克思说过：“世界上没有卑贱的职业，只有卑贱的人。”

另一方面，人贵有自知之明。尤其要知己之所短，知己所作、所为、所言之错失，并及时当面认错致歉而改正之。这才是孔子所言“遇而改之，善莫大焉”之义。

不仅如此，为人于世，当明辨是非，刚正不阿。如《礼记·曲礼》所言：“爱而知其恶，憎而知其善”。于己则“临财毋苟得，临难毋苟免”。“很<注：争>毋求胜<注：为明理也>，分毋求多，疑事毋质<注：探讨而非质问>，直而勿有<注：直陈之而听彼自择、自决>”。这里，后两句之要在于：勿越位。

还不仅仅如此，老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗。”（《道德经》），王弼释之曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”人类，人类社会也是自然之产物。故人间之万状，人生之百态，都是道自然而衍生之万象，其间之关联、缘起、因果，……不可尽言。一言而蔽之：这就世界，这就是人间。不是哪一位圣人、明主所能解决的。庄子说得好：“不务生所无以为”“不务命之无奈何”。只能养我之心而包容之。达于老子所言：“知常容，容乃公”之境（《道德经》）。

乐山大佛园中弥勒园里弥勒佛像两侧有副对联，曰：“开口常笑，笑世上一切可笑之人；大肚能容，容天下所有难容之事。”此笑乃悲悯之笑，而所容皆自然之容。故善养己之包容之心，非为人、容人、容物也，修己之德也。凡事不烦心，身心泰定，乐在其中。

在此，谨引《荀子·劝学》的一段话作为导论之结语，他说：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，而上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心燥也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功”。无论是治学、从事，还是学练身心，这段话都是我们的座右铭。愿与天下练功者共勉之！