叶春雷

孟子相信“人皆有恻隐之心”，也就是“性善”;荀子则认为“人之性恶，其善者伪也”。这里的“伪”，不是“虚伪”的意思，是个动词，意为“后天的学习和修饰”。这两个大哲学家虽然在人的本性问题上针锋相对，但是对人性的前途都充满信心，认为无论本性是善是恶，都可以通过后天的学习和修炼，达到善，所谓“殊途同归”是也。

这“殊途”，孟子的想法是，既然“人皆有恻隐之心”，那么我们要做的，就是始终葆有这份“恻隐之心”，不让它丢失就可以了。所谓修身，就是葆有这份“恻隐之心”，或者叫“赤子之心”。而荀子的想法是，虽然人的本性是恶的，但通过后天的学习和修炼，我们可以弃恶从善，所谓“出于幽谷，迁于乔木”，人能从阴暗的本性中走出来，走向光明。所以说，对人的前途，无论孟子还是荀子，都是乐观主义者，都认为人最终都会主动走向善。

但法家思想，似乎就不大乐观。我个人感觉，法家首先是继承了荀子的“性恶”思想，荀子的两个得意门生，李斯和韩非子，最后都成了法家。法家认为人不会主动通过修身弃恶从善，除非有外在的强力逼迫。这个外在的强力，就是“法”。韩非子言：“退淫殆，止诈伪，莫如刑。刑重则不敢以贵易贱，法审则上尊而不侵。”这就是说，要制止人性之恶的蔓延，要靠外在的强力“刑”，而且是“重刑”，而非内心的自觉和反省。法家强调严刑峻法，就是基于这个道理。

那么道家如何看待人性的善恶呢？道家似乎并不纠结于人性是善是恶，而是认为，人性中的善恶都是存在的，而既然存在，就是合理的。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。”美丑善恶，都是在对比中才有意义，单纯的讲善或者单纯讲恶，都没有意义。道家的思想看起来比较放纵，因为它不认为善的价值就一定高于恶的价值，这样的价值观到庄子那里变本加厉，也就是万物都不仅是在相互对比中才有意义，而且万物只有将相互对比中的这堵墙推倒，做到“齐物”，也就是消泯了美丑善恶之间的界限，人才能最终达到“逍遥”之境。你说道家“和稀泥”也好，说道家“超脱”也罢，总之，道家将善恶问题取消了，所以也就把人自身取消了。取消了人，将人等于物，也就实现了“万物与我为一”，也就真正“逍遥”了。

儒法道三家对人性善恶的观念，以上举其大略，加以了说明。何去何从呢？儒家强调“德”，法家强调“法”，以达到迁恶从善的共同目标。可以说，儒家和法家，都是高扬善，力图取消恶，在善恶的关系问题上，将善看成是积极的有价值的东西，将恶看成是消极的无价值的东西。道家则很不同，认为善恶都是积极的，也都是消极的;都是有价值的，也都是无价值的。不但应该取消恶，同时也应该取消善，将善与恶的观念都取消了，归于“混沌”，人性才能最终保持完整。

道家的思想看起来是非常消极的，但是也有理性的闪光。一个很明显的例子就是，假如这个世界只有善没有恶，这个世界将变得非常单调乏味，最终的结果，可能所有的善都会腐化堕落。就这个意义而言，恶虽然是消极的，但也有积极的价值。就像在羊群中一只狼肯定是消极的，但狼保持了羊群的健康和警觉，让羊的种群不至于退化，这又有积极的价值一样。

明白了道家思想的积极价值之后，我们就会懂得，恶虽然是消极的，但也有积极的因素，不能完全取消。只有恶存在，人们才会明白善的价值。没有恶，善将变得非常平庸和黯淡无光。同时，一个人的身上，同时存在善与恶，因为没有纯善的人，也没有纯恶的人。这就像道家讲阴阳，一个人的身上，同时存在阴和阳，写历史的人，如过分强调一个人的阳，隐讳他的阴，是非常片面的。这种片面是官方历史的通病，也抹杀了历史的严肃性，降低了历史的价值。阳只有在阴的衬托下，才更加熠熠生辉;同理，阴只有存在阳的闪光，才给人以希望。中国人深受儒家思想影响，将恶看成完全消极的因素，使得一部分人走向虚伪和掩饰，人性也就因此显得扁平，缺乏应有的生气。曹操之所以在举用贤才的时候，重才多一些，就是因为他看到了每个人的人性中都有阴和阳这两面，如果因为人性中普遍存在的阴而忽视了他独特的出众的才华，这是对人才的一种巨大浪费。

自然，我们也要对恶保持高度的警惕，不能放任自流。就这个意义上，我更倾向于法家，也就是说，恶不会因为自动反省而去除，恶的去除，还要借助外在的强力，也就是“法”。就是荀子自己，也承认：“今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也，若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下之悖乱而相亡不待顷也。”可见，让恶收敛的最好方式，就是“法”，而且是有力度的“法”。譬如醉駕入刑，对于遏制频发的交通事故，就起到了相当积极的作用。

最后，我想说的是，“法”是一种强力，虽然对社会的稳定有明显的积极功效，但是一个社会的长治久安，不能只依靠“法”。没有“德”的浸润，人性中的“善”就很难自觉释放出来。在“法”的强力威慑之下，加之以“德”的浸润，人性才会从根本上去恶扬善。

（编辑   之之）