刘洪波

全球化、现代化，是这个时代最大的现实。与之相伴，有反全球化和反现代化的思潮。当然，无论反全球化还是反现代化，都有从极端到温和的复杂谱系，两者间又有共通性。

现代化不只是一个描述性的概念，即何谓现代，何谓现代化。它还是一个价值性的概念，即应当怎样做，方向在哪里。它是一种价值尺度，衡量不同的文化、生活、生产方式之高下、优劣、是否过时。最后，它就成为一种判定生死的标准，现代才有权存在，过时的无权存在。

当我们习惯于用发达和不发达来区分世界时，接受的绝不只是一种经济划分标准，一个客观的数字界限。这后面，我们往往接受了一套无所不包的价值定义，从经济、技术、管理，到制度、文化、审美，甚至辐散到种族优劣和身体美丑。任何与发达社会的差异，不再被看成是不同，而被看成是不合道理、不合逻辑，应当消除的。

后发展社会需要现代化，否则将因为落后而自然丧失其存在的条件，即所谓“被开除球籍”；现代化又将使后发展社会否定自我，那么即使现代化了，它也不是它自己了，它将存在，但只是作为全球化里面一个无特性的均质原子而存在。现代化的全球化推进，后面蕴含着由发达者掌握的现代化定义权、这种定义权的全球推进，以及一整套价值的“普世验证”。

每种文化都有存在的自然权利，都有历时演化和与其他文化共时呈现的资格。

“现代化”话语认定，整个人类世界，虽然同时共存于现实之中，但每一个社会都处在一定的“历史时间”上，有的在现代，有的在古代，有的在古代到現代的过程中，有的已不具备转型到现代的资格。近代以来很多“土著社会”的灭族式瓦解，就是“现代化”铁蹄所为，现代化的野蛮杀戮被当成现代文明推进的步骤。“现代化”眼光下，后发展社会的希望在于接受发达社会的标准，进入被接纳、被认可、被同化、被占有的位置。

把所有的空间差异化约为时间差异，把每一个社会的异质性都解释成时间上的异步性，这样的现代化思维，本身就取消了世界丰富性的依据。

在后发展社会里，一些人也是这样自我认定的，因而形成一种内在的甘居从属、跟随地位的主从意识，极端者认定自己的民族没有前途、自己的文化没有价值，跟上队伍而不被抛弃就很好了，自立没有必要，反抗就是反动，跟着主人有好吃喝才是正经，阔人翻脸了不是阔人的问题，一定要反省自己输诚不彻底、做得不够循驯。自信的垮塌与重建，是所有后发展社会共同的课题。

在全球化和现代化时代，需要怎样的人类准则，才能约束发达者的自负，避免后发展社会的被迫瓦解或者自我瓦解？近代以来的人类史，固然可以视为一部经验史，也可以视为一部教训史。世界是丰富的，丰富不是时间进程上的先后，而是世界本当如此。异质性的世界，多元化的文化，特色性的治理，不是“普世价值”像上帝一样光照世界前的异常，而是因为每一种文化都有其存在的自然权利，都有其历时演化和与其他文化共时呈现的资格。

全球化应当是人类所有成员的福祉。现代化应当成为所有人的方向，而不是发达社会统治下后发展社会进行被瓦解或作自我瓦解的选择。每个有人类生存的地方，人们都有自己的现代化方式和现代化道路，用这样一种空间性逻辑可以作为重建“现代化”的起点。