康菲菲

摘要：《乐记》是论述春秋战国时期乐教思想的重要儒家典籍，其虽以“乐”为对象进行著书立说，但它总是在与“礼”的结合或联系上论“乐”的。本文根据《乐记》中有大量的关于礼乐关系的记载，分析礼、乐二者的含义。《乐记》中 “礼”“乐”关系是相辅相成的关系是本文重点论述内容，两者之间以礼节乐、以乐和礼，达到礼乐相融。

关键词：乐记 礼 乐

中图分类号：I206 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2018）14-0067-02

一、礼、乐之释义

从说文解字来看，“礼”最早源于原始社会的祭祀仪式，从周代开始，“礼”显然已经超越了宗教仪式的范围开始向“礼制”转化，由“奉鬼神之事”向维护君主的等级伦理制度建构，形成周礼。周公制“礼”，使得“礼”的本质和功用发生了变化，由原来的祭祀仪式延伸到了宗法等级制度和规范人们行为的典章，并涵盖了社会日常生活的方方面面。随着社会发展，“礼”与“德”开始相联系，其内涵更加丰富，成为处理各种社会人际伦理关系的道德规范，如君令臣共、父慈子孝、兄友弟恭，是统治者教化民众的重要工具和重要依据。春秋时期，“礼”成为儒家学派所推崇的伦理道德思想中的最高规范。在《乐记》中，总共有86处提到了“礼”，含义也有所不同，总的来讲，“礼”是指规范秩序、等级差别，它既指宗教祭礼仪式，也指伦理道德和政治、法律制度，起着辩异、达理、巩固秩序的作用。

关于“乐”须指出“礼乐”之乐与今天我们所讲的音乐有所不同，其最本质的区别在于今之“乐”在于艺术形式以及艺术感染力的表达，《乐记》中“礼乐”之乐更重要的是强调其伦理社会教化以及和同功能。“乐”最早是原始社会中宗教、巫术等社会性仪式中的乐舞。西周时期，将“乐”进行了严格的等级规定。中国古代的“乐”包含了音乐表现形式、情感心理特征以及道德伦理的内容三方面，而其中“乐”所具道德性是古之“乐”最根本的内容，而“礼”“乐”的互动，正是为了实现“德”。“德者，性之端也。乐者，德之华也”，“乐”作为德之华，就要使“德”在“乐”中得到表现，认为只有此才能够将体现伦理关系的“德音”发挥触动人心的教化功能。《乐记》中“乐（乐）”主要有两层意思：其一，是音乐之“乐（yue）”，也就是通过有组织、节奏、规律的乐音来表达情感，表现社会现实的形式；其二，是指“礼乐”之“乐（yue）”，即指与“礼”相配的“乐”，也就是古代乐文化。与等级不同的礼相配的乐，是礼仪中的组成部分。总体来讲《乐记》中“乐”就指乐文化，它运用综合的艺术表现形态，与政治、伦理、德行相连通，起着和同的作用。

二、礼、乐之相辅相成

《乐记》在论说“乐”的教化功能中，也对“礼”“乐”关系做了思考，其认为只有与“礼”相配合，“乐”的功用才能发挥至极大，“礼”亦如此，两者之间相辅相成，大致可体现为以礼节乐、以乐和礼、礼乐共融。

（一）以礼节乐

“节”，为节制之意，以礼节乐，就是指用礼来节制乐，礼乐统一。

首先，礼从“人心”节乐。音乐会使人快乐，但如果对乐本身没有规定约束，乐就成为穷尽人欲的手段，对社会稳定发展造成严重危害。《乐记》开篇便指出：“乐者，音之所由生也，其本在人心感于物。”之后又指出：“感于物而动，性之欲也……好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”“乐”具有主体性的特征，是人内心感情欲望的表达，如果人的好恶欲望不加以节制，不能反躬，则会灭天理，穷人欲，就会有犯上作乱、欺诈虚伪之心，作出纵欲放荡、胡作非为之事，所以必须“制礼乐，人为之节”。也就是说，对于表达感情的音乐艺术，应当用“礼”来加以节制，使之与“天理”的要求相符，不可超出“天理”的范畴。

其次，礼要从道德观念和内容上去节乐。“乐”要“礼以行之”，“使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐”。对国君而言，不节制就是使得王道失也，对于民众而言，不节制就会丧志也。乐的内容必须符合常理要求，“教者，民之寒暑也，教不时则伤世。”乐之教化如同季节交替，如不适时就会使得世风日下。儒家学派认为郑音、宋音、卫音以及齐音均为淫溺之音，均是非“礼”的，对社会的稳定是不利的。君子对此类音应勿视勿听。只有多聆听由“礼”所节的“雅颂之乐”才是有利于君主和民众的，因此，“治世之音”才会使“政和”，而“亡国之音”只会使“政散”，使“民流”。

（二）以樂和礼

《乐记》曰：“乐者为同，礼者为异。”“礼主异，乐主同”，两者从不同角度来规范着社会的方方面面，建设一种等级分明而又和谐的社会关系。“以乐和礼”主要有两种表现：乐和人人、乐和天人。

乐和人人。“以乐和礼”就是通过“乐”在情感心理上使人们和顺融洽来调和由“礼”的等级差别制度和道德规范给人们造成的心理差异。“乐和人人”使其已经超越了“音之和”的层次，而具社会道德伦理的意义和社会伦理学意义。从礼的作用效果来看，虽然儒家学派重视礼主敬，但它所提出的最高要求却不是“极敬”的状态，而是追求“极顺”，正所谓《乐记》曰“乐极和，礼极顺”。有了乐“和”，自外作的“礼”能够潜移默化地进入人心，这样人民践礼时就如同聆听乐章一样平静和谐了，此谓之“乐所以和礼，而礼之从容不迫者即乐也”。

乐和天人。“天人之和”是“人人之和”的更高层次，它体现为对人与自然、世界整体和谐关系的认识。《乐记》曰：“乐由天作，礼以地制”，其将“礼”“乐”与天地联系起来，上升到了宇宙论意义。《乐记》中认为“礼”“乐”是依天地而作，是天地之道的体现，“乐”是按照天的道理创作的，“礼”是按照地的道理制定的。“乐”不符合天的道理，其节奏就会偏激而不和谐，“礼”不符合地的道理，社会等级就会混乱而无秩序。“礼”体现的是 “别”“序”之道，是社会“尊卑”“贵贱”之法则。“乐”体现的是“和”，因而可以促进天地之融合，“乐”之道就是实现天地万物和谐。

（三）礼乐相融

“礼乐相融”正是“以礼节乐”和“以乐和礼”的综合表述。在《乐记》中，“礼”“乐”虽然是互不相同的文化范畴，但“礼”和“乐”作为儒家社会制度和教化体系的有机两端，它们有很大的共融性特点。“礼”和“乐”都源于原始社会的祭祀仪式活动传统，而在这种历史传统中，二者都具有社会政治道德伦理范畴，都是稳定社会秩序的有效手段和工具。《乐记》曰：“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。 礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也。”“礼”和“乐”二者担负有共同的社会效用。在儒家的教化体系中，“礼”和“乐”相辅相成，共融相伴，不可偏废。《乐记》中还强调：“乐胜则流，礼胜则离。”只求“乐同”不求“礼异”，抑或是只求“礼异”而忽视“乐同”，都会导致“流”“离”，而导致社会动乱。

一方面，“礼”的推行要辅之于“乐”，使“礼”易于被民众认同和接受并内化于心，而不会当作外在的枷锁，才会“异而不离”，使“礼”在和谐的氛围中得以明确规范。另一方面，“乐”也必须接受“礼”的节制，才能使“乐”合正道。《乐记》曰：“乐者，所以象德也；礼者，所以缀淫也。”制乐是用来表现德行的，制礼是用来制止越轨的行为的，两者在内容和形式上相互渗透、相互包含、相互融合。

“礼”“乐”关系是《乐记》中论述的重要思想，礼乐不可分离，“礼”求秩序，“乐”求和谐；“礼”节民心，“乐”和民声；“乐”需要“礼”予以节制，“礼”亦需要“乐”予以调和。若只有“礼”，尽管能区分贵贱等级，但会淡化人情，而要达到上下和善就需“乐”和。只有两者相成，互为表里，以“德”来获得完整与统一，最终才能实现王道。

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责任编辑：孙瑶